吾國(guó)舊籍，分為經(jīng)、史、子、集四部，由來已久。而四者之中，集為后起。蓋人類之學(xué)問，必有其研究之對(duì)象。書籍之以記載現(xiàn)象為主者，是為史；就現(xiàn)象加以研求、發(fā)明公理者，則為經(jīng)、子。固無所謂集也。然古代學(xué)術(shù)，皆專門名家，各不相通。后世則漸不能然。一書也，視為記載現(xiàn)象之史一類固可，視為研求現(xiàn)象、發(fā)明公理之經(jīng)、子一類，亦無不可。論其學(xué)術(shù)流別，亦往往兼搜并采，不名一家。此等書，在經(jīng)、史、子三部中，無類可歸；乃不得不別立一名，而稱之曰“集”。此猶編新書目錄者，政治可云政治，法律可云法律，至不專一學(xué)之雜志，則無類可歸；編舊書目錄者，經(jīng)可曰經(jīng)，史可曰史，至兼包四部之叢書，則不得不別立叢部云爾。

經(jīng)、子本相同之物，自漢以后，特尊儒學(xué)，乃自諸子書中，提出儒家之書，而稱之曰經(jīng)。此等見解，在今日原不必存。然經(jīng)之與子，亦自有其不同之處�？鬃臃Q“述而不作”，其書雖亦發(fā)揮己見，顧皆以舊書為藍(lán)本。故在諸家中，儒家之六經(jīng)，與前此之古書，關(guān)系最大。（古文家以六經(jīng)皆周公舊典，孔子特補(bǔ)苴綴拾，固非；今文家之偏者，至謂六經(jīng)皆孔子手著，前無所承，亦為未是。六經(jīng)果皆孔子手著，何不明白曉暢，自作一書；而必偽造生民、虛張帝典乎？）治之之法，亦遂不能不因之而殊。章太炎所謂“經(jīng)多陳事實(shí)，諸子多明義理；賈、馬不能理諸子，郭象、張湛不能治經(jīng)”是也。（《與章行嚴(yán)論墨學(xué)第二書》，見《華國(guó)月刊》第四期）按此以大較言之，勿泥。又學(xué)問之光大，不徒視前人之唱導(dǎo)，亦視后人之發(fā)揮。儒學(xué)專行二千年，治之者多，自然日益光大。又其傳書既眾，疏注亦詳，后學(xué)鉆研，自較治諸子之書為易。天下本無截然不同之理；訓(xùn)詁名物，尤為百家所同。先明一家之書，其余皆可取證。然則先經(jīng)后子，固研求古籍之良法矣。

欲治經(jīng)，必先知?dú)v代經(jīng)學(xué)變遷之大勢(shì)。今按吾國(guó)經(jīng)學(xué)，可大別為漢、宋二流；而細(xì)別之，則二者之中，又各可分?jǐn)?shù)派。秦火之后，西漢之初，學(xué)問皆由口耳相傳，其后乃用當(dāng)時(shí)通行文字，著之竹帛，此后人所稱為“今文學(xué)”者也。末造乃有自謂得古書為據(jù)，而訾今文家所傳為闕誤者，于是有“古文之學(xué)”焉。今文學(xué)之初祖，《史記·儒林傳》所列，凡有八家：所謂“言《詩(shī)》，于齊則轅固生，于燕則韓太傅；言《書》，自濟(jì)南伏生；言《禮》，自魯高堂生。言《易》，自災(zāi)川田生；言《春秋》，于齊、魯自胡母生，于趙自董仲舒”是也。東京立十四博士：《詩(shī)》魯、齊、韓；《書》歐陽(yáng)、大小夏侯；《禮》大小戴；《易》施、孟、梁丘、京；《春秋》嚴(yán)、顏；皆今文學(xué)。古文之學(xué)：《詩(shī)》有毛氏，《書》有《古文尚書》，《禮》有《周禮》，《易》有費(fèi)氏，《春秋》有左氏，皆未得立。然東漢末造，古文大盛，而今文之學(xué)遂微。盛極必衰，乃又有所謂偽古文者出。偽古文之案，起于王肅。肅蓋欲與鄭玄爭(zhēng)名，乃偽造古書，以為證據(jù)——清儒所力攻之偽古文《尚書》一案是也。參看后文論《尚書》處。漢代今古文之學(xué)，本各守專門，不相通假。鄭玄出，乃以意去取牽合，盡破其界限。王肅好攻鄭，而其不守家法，亦與鄭同（二人皆糅雜今古，而皆偏于古）。鄭學(xué)盛行于漢末；王肅為晉武帝外祖，其學(xué)亦頗行于晉初；而兩漢專門之學(xué)遂亡。此后經(jīng)學(xué)乃分二派：一以當(dāng)時(shí)之偽書玄學(xué)，羼入其中，如王弼之《易》，偽孔安國(guó)之《書》是。一仍篤守漢人所傳，如治《禮》之宗鄭氏是。其時(shí)經(jīng)師傳授之緒既絕，乃相率致力于箋疏。是為南北朝義疏之學(xué)。至唐代纂《五經(jīng)正義》，而集其大成。（南北朝經(jīng)學(xué)不同�！侗笔贰と辶謧鳌罚骸捌湓诮�左：《周易》則王輔嗣，《尚書》則孔安國(guó)，《左傳》則杜元?jiǎng)P。其在河洛：《左傳》則服子慎，《尚書》、《周易》則鄭康成。《詩(shī)》則并主于毛公，《禮》則同遵于鄭氏�！笔浅�《詩(shī)》、《禮》外，南方所行者，為魏、晉人之學(xué)；北方所守者，則東漢之古文學(xué)也。然逮南北統(tǒng)一，南學(xué)盛而北學(xué)微，唐人修《五經(jīng)正義》，《易》取王，《書》取偽孔，《左》取杜，而服、鄭之學(xué)又亡）以上所述，雖派別不同，而同導(dǎo)源于漢，可括之于漢學(xué)一流者也。

北宋之世，乃異軍蒼頭特起。宋人之治經(jīng)也，不墨守前人傳注，而兼憑一己所主張之義理。其長(zhǎng)處，在能廓清摧陷，一掃前人之障翳，而直湊單微；其短處，則妄以今人之意見測(cè)度古人，后世之情形議論古事，遂至不合事實(shí)。自南宋理宗以后，程、朱之學(xué)大行。元延祐科舉法，諸經(jīng)皆采用宋人之書。明初因之。永樂時(shí)，又命胡廣等修《四書五經(jīng)大全》，悉取宋、元人成著，抄襲成書。自《大全》出，士不知有漢、唐人之學(xué)，并不復(fù)讀宋、元人之書；而明代士子之空疏，遂于歷代為最甚。蓋一種學(xué)問之末流，恒不免于流蕩而忘反。宋學(xué)雖未嘗教人以空疏，然率其偏重義理之習(xí)而行之，其弊必至于此也。物窮則變，而清代之漢學(xué)又起。清儒之講漢學(xué)也，始之以參稽博考，擇善而從，尚只可稱為漢、宋兼采。其后知憑臆去取，雖極矜慎，終不免于有失，不如專重客觀之為當(dāng)也。其理見下。于是屏宋而專宗漢，乃成純粹之漢學(xué)。最后漢學(xué)之中，又分出宗尚今文一派，與前此崇信賈馬許鄭者立別。蓋清儒意主復(fù)古，剝蕉抽繭之勢(shì)，非至于此不止也。經(jīng)學(xué)之歷史，欲詳陳之，數(shù)十萬言不能盡。以上所云，不過因論讀經(jīng)之法，先提挈其綱領(lǐng)而已。今請(qǐng)進(jìn)言讀經(jīng)之法。治學(xué)之法，忌偏重主觀。偏重主觀者，一時(shí)似愜心貴當(dāng)，而終不免于差繆。能注重客觀則反是。（今試設(shè)一譬：東門失火，西門聞之，甲乙丙丁，言人人殊。擇其最近于情理者信之，則偏重主現(xiàn)之法也。不以己意定其然否，但考其人孰為親見，孰為傳聞；同傳聞也，孰親聞諸失火之家，孰但得諸道路傳述；以是定其言之信否，則注重客觀之法也。用前法者，說每近情，而其究多誤；用后法者，說或遠(yuǎn)理，而其究多真。累試不爽）大抵時(shí)代相近，則思想相同。故前人之言，即與后人同出揣度，亦恒較后人為確。況于師友傳述，或出親聞；遺物未湮，可資目驗(yàn)者乎？此讀書之所以重“古據(jù)”也。宋人之經(jīng)學(xué)，原亦有其所長(zhǎng)；然憑臆相爭(zhēng)，是非難定。自此入手，不免失之汗漫。故治經(jīng)當(dāng)從漢人之書入。此則治學(xué)之法如是，非有所偏好惡也。治漢學(xué)者，于今、古文家數(shù)，必須分清。漢人學(xué)問，最重師法，各守專門，絲毫不容假借。（如《公羊》宣十五年何注，述井田之制，與《漢書·食貨志》略同，然《漢志》用《周官》處，《解詁》即一語(yǔ)不采）凡古事傳至今日者，率多東鱗西爪之談。掇拾叢殘，往往苦其亂絲無緒；然茍能深知其學(xué)術(shù)派別，殆無不可整理之成兩組者。夫能整理之成兩組，則紛然淆亂之說，不啻皆有線索可尋。（今試舉一實(shí)例。如三皇五帝，向來異說紛如，茍以此法馭之，即可分為今、古文兩說。三皇之說，以為天皇十二頭，地皇十一頭，立各一萬八千歲；人皇九頭，分長(zhǎng)九州者，河圖、三五歷也。以為燧人、伏羲、神農(nóng)者，《尚書大傳》也。以為伏羲、神農(nóng)、燧人，或曰伏羲、神農(nóng)、祝融者，《白虎通》也。以為伏羲、女媧、神農(nóng)者，鄭玄也。以為天皇、地皇、泰皇者，始皇議帝號(hào)時(shí)秦博士之說也。除緯書荒怪，別為一說外，《尚書大傳》為今文說，鄭玄偏重古文。伏生者，秦博士之一�！洞髠鳌吩疲骸八烊艘曰鸺o(jì)，陽(yáng)尊，故托遂皇于天；伏羲以人事紀(jì)，故托羲皇于人；神農(nóng)悉地力，種谷蔬，故托農(nóng)皇于地�！笨梢娙寮宜�謂三皇者，義實(shí)取于天、地、人�！洞髠鳌放c秦博士之說，即一說也。河圖、三五歷之說，司馬貞《補(bǔ)三皇本紀(jì)》，列為或說；其正說則從鄭玄。）

《補(bǔ)三皇本紀(jì)》述女媧氏事云：“諸侯有共工氏，與祝融氏戰(zhàn)，不勝，而禮。乃頭角蟲不周之山，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補(bǔ)天”云云。上言祝融，下言女媧，則祝融即女媧。《白虎通》正說從今文，以古文備或說；或古文說為后人竄入也。五帝之說，《史記》、《世本》、《大戴禮》，并以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜當(dāng)之；鄭玄說多一少昊。今按《后漢書·賈逵傳》，逵言：“五經(jīng)家皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。左氏以為少昊代黃帝，即圖讖所謂帝宣也。如令堯不得為火德，則漢不得為赤。”則左氏家增入一少昊，以六人為五帝之情可見矣。（《史記》、《世本》、《大戴禮》，皆今文說，左氏古文說也）且有時(shí)一說也，主張之者只一二人；又一說也，主張之者乃有多人，似乎證多而強(qiáng)矣。然茍能知其派別，即可知其輾轉(zhuǎn)祖述，仍出一師。不過一造之說，傳者較多；一造之說，傳者較少耳。凡此等處，亦必能分清家數(shù)，乃不至于聽熒也。

近人指示治學(xué)門徑之書甚多，然多失之浩博。吾今舉出經(jīng)學(xué)人入簡(jiǎn)要之書如下：

皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》。此書可首讀之，以知?dú)v代經(jīng)學(xué)變遷大略。

廖平《今古文考》。廖氏晚年著書，頗涉荒怪。早年則不然。分別今古文之法，至廖氏始精確。此書必須次讀之。

康有為《新學(xué)偽經(jīng)考》。吾舉此書，或疑吾偏信今文，其實(shí)不然也。讀前人之書，固可以觀其事實(shí)，而勿泥其議論。此書于重要事實(shí)，考辨頗詳，皆前列原書，后抒己見；讀之，不啻讀一詳博之兩漢經(jīng)學(xué)史也。此書今頗難得；如能得之者，讀廖氏《今古文考》后，可續(xù)讀之。

《禮記·王制注疏》、《周禮注疏》、陳立《白虎通疏證》、陳壽祺《五經(jīng)異義疏證》。今古文同異重要之處，皆在制度。今文家制度，以《王制》為大宗；古文家制度，以《周禮》為總匯。讀此二書，于今古文同異，大致已可明白。兩種皆須連疏注細(xì)看，不可但讀白文，亦不可但看注�！栋谆⑼�義》，為東京十四博士之說，今文學(xué)之結(jié)晶也�！段褰�(jīng)異義》，為許慎所撰，列舉今古文異說于前，下加按語(yǔ)，并有鄭駁，對(duì)照尤為明了。二陳疏證，間有誤處；以其時(shí)今古文之別，尚未大明也。學(xué)者既讀前列各書，于今古之別，已可了然，亦但觀其采摭之博可矣。

此數(shù)書日讀一小時(shí)，速則三月，至遲半年，必可卒業(yè)。然后以讀其余諸書，即不慮其茫無把握矣。

古代史書，傳者極少。古事之傳于后者，大抵在經(jīng)、子之中。而古人主客觀不甚分明；客觀事實(shí)，往往夾雜主觀為說；（甚有全出虛構(gòu)者，是為寓言。參看后論讀子之法）而其學(xué)問，率由口耳相傳，又不能無訛誤；古書之傳于今者，又不能無闕佚。是以隨舉一事，輒異說蜂起，令人如墮五里霧中。治古史之難以此。茍知古事之茫昧，皆由主客觀夾雜使然，即可按其學(xué)術(shù)流別，將各家學(xué)說，分別部居；然后除去其主觀成分而觀之，即古事之真相可見矣。然則前述分別今古文之法，不徒可施之儒家之今古文，并可施之諸子也。此當(dāng)于論讀子方法時(shí)詳之。唯有一端，論讀經(jīng)方法時(shí)，仍不得不先述及者，則“既知古代書籍，率多治其學(xué)者東鱗西爪之談，并無有條理系統(tǒng)之作，而又皆出于叢殘掇拾之余；則傳之與經(jīng)，信否亦無大分別”是也。世之尊經(jīng)過甚者，多執(zhí)經(jīng)為孔子手定，一字無訛；傳為后學(xué)所記，不免有誤。

故于經(jīng)傳互異者，非執(zhí)經(jīng)以正傳，即棄傳而從經(jīng)，幾視為天經(jīng)地義。殊不知尼山刪訂，實(shí)在晚年，焉能字字皆由親筆。即謂其字字皆由親筆，而孔子與其弟子，亦同時(shí)人耳，焉見孔子自執(zhí)筆為之者，即一字無訛？言出于孔子之口，而弟子記之，抑或推衍師意者，即必不免有誤哉。若謂經(jīng)難私造，傳可妄為，則二者皆漢初先師所傳，經(jīng)可信，傳亦可信；傳可偽，經(jīng)亦可偽也。（若信今文之學(xué)，則經(jīng)皆漢代先師所傳，即有訛闕，后人亦無從知之。若信古文之學(xué)，謂今文家所傳之經(jīng)，以別有古經(jīng)，可資核對(duì)，所異唯在文字，是以知其可信；則今文先師，既不偽經(jīng)，亦必不偽傳也）是以漢人引用，經(jīng)、傳初不立別。崔適《春秋復(fù)始》，論“漢儒引《公羊》者皆謂之《春秋》；可見當(dāng)時(shí)所謂《春秋》者，實(shí)合今之《公羊傳》而名之”甚詳。余謂不但《春秋》如此，即他經(jīng)亦如此�！短�史公自序》，引《易》“失之毫厘，繆以千里”。（此二語(yǔ)漢人引者甚多，皆謂之《易》）今其文但見《易緯》。又如《孟子·梁惠王下篇》，載孟子對(duì)齊宣王好勇之問曰：“《詩(shī)》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對(duì)于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民�！稌�》曰：天降下民，作之君，作之師；唯曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪，唯我在，天下曷敢有越厥志。一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”，“此武王之勇也”，句法相同；自此以上，皆當(dāng)為《詩(shī)》、《書》之辭；然“一人衡行于天下，武王恥之”，實(shí)為后人評(píng)論之語(yǔ)。孟子所引，蓋亦《書》、《傳》文也。舉此兩事，余可類推。近人過信經(jīng)而疑傳者甚多。予去歲《辨梁任公陰陽(yáng)五行說之來歷》一文，曾力辨之。見《東方雜志》第二十卷第二十冊(cè)，可以參觀。又如《北京大學(xué)月刊》一卷三號(hào)，載朱君希祖整理中國(guó)最古書籍之方法論，謂欲“判別今古文之是非，必取立敵共許之法。古書中無明文。今古文家之傳說，一概捐除。唯《易》十二篇，《書》二十九篇，《詩(shī)》三百五篇，《禮》十七篇，《春秋》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》七書，為今古文家所共信。因欲取為判別二家是非之準(zhǔn)�！敝炀�之意，蓋欲棄經(jīng)說而用經(jīng)文，亦與梁君同蔽。姑無論經(jīng)、傳信否，相去不遠(yuǎn)。即謂經(jīng)可信，傳不可信，而經(jīng)文有不能解釋處，勢(shì)必仍取一家傳說，是仍以此攻彼耳，何立敵共許之有？今古說之相持不決者，固各有經(jīng)文為據(jù)，觀許慎之《五經(jīng)異義》及鄭駁可見也。決嫌疑者視諸圣，久為古人之口頭禪，豈有明有經(jīng)文可據(jù)，而不知援以自重者哉？大抵古今人之才智，不甚相遠(yuǎn)。經(jīng)學(xué)之所以聚訟，古事之所以茫昧，自各有其原因。此等疑難，原非必不可以祛除，然必非一朝所能驟決。若有如朱君所云直截了當(dāng)之法，前此治經(jīng)之人，豈皆愚騃，無一見及者邪？

治經(jīng)之法，凡有數(shù)種：（一）即以經(jīng)為一種學(xué)問而治之者。此等見解，由昔日尊經(jīng)過甚使然，今已不甚適合。又一經(jīng)之中，所包甚廣，人之性質(zhì)，各有所宜，長(zhǎng)于此者不必長(zhǎng)于彼。因治一經(jīng)而遍及諸學(xué)，非徒力所不及，即能勉強(qiáng)從事，亦必不能深造。故此法在今日不甚適用。（二）則視經(jīng)為國(guó)故，加以整理者。此則各本所學(xué)，求其相關(guān)者于經(jīng)，名為治經(jīng)，實(shí)仍是治此科之學(xué)，而求其材料于古書耳。此法先須于所治之學(xué)，深造有得，再加以整理古書之能，乃克有濟(jì)。此篇所言，大概為此發(fā)也。（三）又有因欲研究文學(xué)，而從事于讀經(jīng)者。其意亦殊可取。蓋文學(xué)必資言語(yǔ)，而言語(yǔ)今古相承，不知古語(yǔ)，即不知后世言語(yǔ)之根源。故不知最古之書者，于后人文字，亦必不能真解。經(jīng)固吾國(guó)最古之書也。但文學(xué)之為物，不重在死法，而貴能領(lǐng)略其美。文學(xué)之美，只可直覺；非但徒講無益，抑亦無從講起。今姑定一簡(jiǎn)明之目，以為初學(xué)誦習(xí)參考之資。蓋凡事熟能生巧，治文學(xué)者亦不外此。后世文學(xué)，根源皆在古書。同一熟誦，誦后世書，固不如誦古書之有益。而欲精研文學(xué)，則數(shù)十百篇熟誦之文字，固亦決不能無也。

詩(shī) 此書近今言文學(xué)者必首及之，幾視為第一要書。鄙意少異。韻文視無韻文，已覺專門；談韻文而及于《詩(shī)經(jīng)》，則其專門更甚。何者？四言詩(shī)自漢魏后，其道已窮；非專治此一種文學(xué)者，不易領(lǐng)略其音節(jié)之美，一也。詩(shī)之妙處，在能動(dòng)人情感；而此書距今太遠(yuǎn)，今人讀之，實(shí)不能知其意之所在，二也。（詩(shī)義之所以聚訟莫決者，其根源在此。若現(xiàn)在通行之歌謠，其有寓意者，固人人能知之也）故此書除專治古代韻文者外，但略事泛覽，知其體例；或擇所好熟誦之即可。

書 書之文學(xué)，別為一體。后世作莊嚴(yán)典重之文字者，多仿效之。若細(xì)分之，仍有三種：（一）最難通者，如《周誥》、《殷盤》是。（二）次難通者，通常各篇皆是。（三）最易通者，如《甘誓》、《牧誓》、《金滕》諸篇是。第一種存古書原文蓋最多；第三種則十之八九，殆皆孔子以后人所為也。此書文字雖不易解，然既為后世莊嚴(yán)典重之文字所從出，則亦不可不熟誦而求其真了解�！逗榉丁�、《無逸》、《顧命》（兼今本《康王之誥》）、《秦誓》四篇，文字最美，如能熟誦更妙。《禹貢》一篇，為后世地志文字體例所自出，須細(xì)看。

儀禮 禮記 周禮 《儀禮》、《周禮》，皆記典制之書，不必誦讀；但須細(xì)看，知其體例。凡記述典制之文皆然。《禮記》一書，薈萃諸經(jīng)之傳及儒家諸子而成，見后。文學(xué)亦極茂美。論群經(jīng)文學(xué)者，多知重左氏，而罕及小戴，此皮相之論也。左氏所敘之事，有與《檀弓》同者；二者相較，左氏恒不如《檀弓》。其余論事說理之文，又何一能如《戴記》之深純乎？不可不擇若干篇熟誦之也。今更舉示篇名如下：《檀弓》為記事文之極則，風(fēng)韻獨(dú)絕千古，須熟讀；《王制》為今文學(xué)之結(jié)晶，文字亦極茂美，可熟讀。既有益于學(xué)問，又有益于文學(xué)也。

《文王世子》，文最流暢；《禮運(yùn)》、《禮器》，文最古雅；《學(xué)記》、《樂記》，文最深純；《祭義》，文最清麗；《坊記》、《表記》、《緇衣》，三篇為一類，文極清雅；《儒行》，文極茂美；《冠義》、《昏義》、《鄉(xiāng)飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》六篇，為《儀禮》之傳，文字亦極茂美。以上諸篇，皆可熟讀。然非謂《戴記》文字之美者遂盡于此，亦非謂吾所指為最美者必能得當(dāng)，更非敢強(qiáng)人之所好以同于我也，聊舉鄙意，以供讀者之參考耳。

易 此書《卦辭》、《爻辭》，知其體例即可�！跺柁o》、《文言》、《系辭傳》，文學(xué)皆極美，可擇所好者熟誦之；《序卦》為一種序跋文之體，可一看。

春秋 《三傳》文字，自以《左氏》為最美。其文整齊研練，自成風(fēng)格，于文學(xué)上關(guān)系極巨�！蹲笫稀废稻幠牦w，其文字一線相承，無篇目，不能列舉其最美者。大抵長(zhǎng)篇詞令敘事，最為緊要；但短節(jié)敘事，寥寥數(shù)語(yǔ)，亦有極佳者，須細(xì)看�！豆�羊》為《春秋》正宗，講《春秋》者，義理必宗是書；論文學(xué)則不如《左氏》之要。讀一過，知其體例可矣。（《公羊》之文字為傳體，乃所以解釋經(jīng)文，與《儀禮》之傳同。后人無所釋之經(jīng)，而抑或妄效其體，此大謬也。此等皆不知義例之過。故講文學(xué)，亦必須略知學(xué)問）《谷梁》文體與《公羊》同。

論語(yǔ) 孟子 此兩書文極平正，有極簡(jiǎn)潔處，亦有極反復(fù)排奡處，（大抵《論語(yǔ)》，簡(jiǎn)潔者多，然亦有反復(fù)排奡者，如“季氏將伐顓臾”章是；孟子反復(fù)排奡者多，然亦有極簡(jiǎn)潔者，如各短章皆是）于文學(xué)極有益。凡書之為大多數(shù)人所習(xí)熟者，其義理，其事實(shí)，其文法，其辭句，即不期而為大多數(shù)人所沿用，在社會(huì)即成為常識(shí)。此等書即不佳，亦不可不一讀，況其為佳者乎？《論語(yǔ)》、《孟子》，為我國(guó)極通行之書，必不可不熟誦也。

此外，《爾雅》為訓(xùn)詁書，當(dāng)與《說文》等同類讀之，與文學(xué)無關(guān)。《孝經(jīng)》亦《戴記》之流。但其說理并不甚精，文字亦不甚美。一覽已足，不必深求也。

六經(jīng)排列之次序，今、古文不同。今文之次，為《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》；古文之次，則為《易》、《書》、《詩(shī)》、《禮》、《樂》、《春秋》。蓋今文家以六經(jīng)為孔子別作，其排列之次序，由淺及深。《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》，乃普通教育所資；（《王制》：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》以造士�！薄墩撜Z(yǔ)》：“子所雅言，詩(shī)書執(zhí)禮�！鄙w《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》四者，本古代學(xué)校中教科，而孔子教人，亦取之也）而《易》與《春秋》，則為“性與天道”、“經(jīng)世之志”所寄；故其次序如此也。古文家以六經(jīng)皆周公舊典，孔子特修而明之。故其排列之次序，以孔子作六經(jīng)所據(jù)原書時(shí)代先后為序。愚謂今言整理國(guó)故，視凡古書悉為史材則通；謂六經(jīng)皆史則非。故今從今文家之次，分論諸經(jīng)源流及其讀法如下。（轉(zhuǎn)自乾元國(guó)學(xué)）

作者：呂思勉。拾文化（ID：shiyafengshe），以理性的姿態(tài)看待人和物，以文化的底色，傳達(dá)情感、新知、文化和生活。文化改變生活，信仰照進(jìn)心靈。