綿延五千余年的中華民族古代文明社會，曾經(jīng)是一個英才輩出的漫長歷史過程。在這已經(jīng)逝去的悠悠歲月中，那些曾經(jīng)在中國古代文化發(fā)展史和文明發(fā)展史上放射出輝光的歷史名人，確實浩如煙海，燦若繁星，難以勝數(shù)。然而，在中國古代層出不窮的名人之中，被后世戴上炫目光環(huán)并尊之為“圣人”者，卻僅有二人，他們就是被民間尊稱為“文圣”的孔子和“武圣”的關(guān)公。

  誕生于公元前五五一年的孔子，在其七十余年的生涯中，用盡畢生的精力和智慧，創(chuàng)立了以“禮”和“仁”為核心的儒家學說。孔子的思想，不僅構(gòu)成了維系二千余年中國封建等級社會的理論基礎(chǔ)，而且也成了中國漫長封建社會倫理道德的基本行為規(guī)范和主要思維原則。

  出生于公元一六0年的關(guān)羽，在其近六十年的一生中，策馬橫刀，馳騁疆場，征戰(zhàn)群雄，輔佐劉備完成鼎立三分大業(yè)，譜寫出一曲令人感慨萬端的人生壯歌。作為三國名將的關(guān)公，可以說在中國古代思想史上毫無建樹�？墒牵�關(guān)羽那充滿英雄傳奇的一生，卻被后人推舉為“忠”、“信”、“義”、“勇”集于一身的道德楷模，并成了中國封建社會后期上至帝王將相，下至士農(nóng)工商廣泛頂禮膜拜的神圣偶像。

  “縣縣有文廟，村村有武廟”。這是中國封建社會后期中社會各界普遍祭拜孔子和關(guān)公的真實反映。但是，據(jù)有關(guān)資料記載，在宋元明清社會中，對“武圣”關(guān)公崇拜的虔誠和普及，甚至超過了被人們盛贊為“千古一圣”的孔子。有人概算，如按每縣設(shè)一座孔廟，清代全國的孔廟也不過三千余座；而每村建一座武廟，那么清代全國的關(guān)公廟宇竟達三十余萬座——關(guān)公廟數(shù)竟是孔子廟數(shù)的一百倍。 

宋元明清美化、圣化和神化的結(jié)果：

  關(guān)公從“當時義勇傾三國”的蜀漢名將，到“萬古祠堂遍九州”的神化、圣化偶像，是中國封建社會進入后期以來，社會各界對關(guān)公不斷美化、圣化和神化的結(jié)果。從宋元至明清的這一歷史過程中，上至高居廟堂的帝王將相，下至終生勞作的庶民百姓，從揮文弄墨的文人學子、舞槍弄劍的草莽義士，到勾欄瓦舍中的說書藝人、梨園演場中的戲子優(yōu)伶，乃至遠避塵世的僧侶道士，幾乎都陸陸續(xù)續(xù)匯入了美化、圣化和神化關(guān)公的潮流。在這一浪高于一浪的關(guān)公崇拜浪潮中，從關(guān)公身上發(fā)掘出來的和被追加到關(guān)公身上的美德與美譽，遠遠超過了歷史上真實的關(guān)公，在中國封建社會中幾乎達到了無人可及而又無以復(fù)加的地步。于是，生活于三國時代的關(guān)公，在宋元明清之際，便漸漸地超凡脫俗，青云直上，由一個充滿悲壯色彩的人間英雄，變成了萬民禮拜的神圣偶像。

  在關(guān)公遇難去世后的三國時代，到兩晉南北朝這一歷史階段，盡管已有關(guān)公的故事在民間流傳，但在見諸文字的史料中，對關(guān)公的記述卻都基本上忠實于歷史原貌。 

  隋唐之際，從印度輾轉(zhuǎn)傳入中國的佛教逐漸進入興盛階段，并與中國本土文化融合，形成了浸透著中國文化的中國佛教。于是，天臺宗作為中國佛教的一個教派，捷足先登，率先將關(guān)公拉入佛門，封之為守護佛法的“伽藍神”。不過，就隋唐社會的絕大部分民眾而言，關(guān)公也還不是圣人和神人。 

  進入中國封建社會后期的宋元兩代，是關(guān)公被美化、圣化和神化的真實開端。在宋代盛行的“說話”藝術(shù)和“弄影戲”藝術(shù)中，關(guān)公開始從當時“說三分”所講述的眾多三國人物中逐漸脫穎而出。宋朝的最高統(tǒng)治者，也加入了圣化和神化關(guān)公的“大合唱”。 到宋徽宗手里，竟在短短的二十一年之中，連續(xù)四次對關(guān)公加封，關(guān)公由此而從“侯”及“公”，再由“公”及“王”，聲譽和身價為此大振。

  元代對關(guān)公的美化、圣化和神化，較兩宋更為深入，更為擴大。借助在元代興盛起來的“雜劇”和“平話”，關(guān)公的忠、信、義、勇被描寫得更加具體、豐富和生動、形象，不能不使人慨然淚下。  

  明清兩代，是將關(guān)公圣化、神化到極致的時期。小說家羅貫中，在《三國演義》中，不僅吸收、采用了宋元時代美化、圣化和神化關(guān)公的大量故事，而且進行了大膽而大量的藝術(shù)想象和虛構(gòu)，終于把關(guān)公塑造成了“忠”、“義”、“信”、“勇”集于一身的完人、圣人和神人。自此，關(guān)公“至忠”、“至義”、“至信”、“至勇”的形象，隨著《三國演義》的廣泛傳播，在社會上更是家喻戶曉，婦孺皆知，受到更為普遍的崇拜。明清兩代的皇帝，對關(guān)公的加封，亦是有增無減，一浪更比一浪高。明神宗曾將關(guān)公褒封為“協(xié)天大帝”。在中國二千余年的漫長封建社會中，被封為“大帝”者，大約僅有關(guān)公一人。到清末的光緒皇帝那里，加封給關(guān)公的封號，是長達二十四字的“仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德忠于神武關(guān)圣大帝”，幾乎將中國封建時代所能找到的用于封號的美好字匯，全部堆砌到了關(guān)公頭上。這樣，追封到“文圣”孔子頭上的那些耀眼光環(huán)，在“武圣”關(guān)公面前，就有些黯然失色了。

宋元以來社會發(fā)展、演變的必然：

  天不變，道亦不變，封建的社會等級制度和倫理道德，與世常存，萬古不變，這恐怕是中國古代正統(tǒng)儒家們的最高認識和最大理想。然而，人類社會的發(fā)展變遷，卻從不以此為轉(zhuǎn)移。靜中含動，同中生異，流而生變，高岸陵谷，滄海桑田，這才是人類社會發(fā)展的規(guī)律，宋元明清時代，對于關(guān)公美化、圣化和神化的持續(xù)浪潮，正是中國封建社會進入后期以來，社會階級、階層和集團不斷分化與演變，以及思想文化觀念繼續(xù)發(fā)展和變遷，所相互激蕩、交織而導(dǎo)致的必然結(jié)果。

  中國封建社會進入后期以來，由于社會矛盾的不斷發(fā)展變化，封建經(jīng)濟經(jīng)歷了成熟到衰落等種種原因，宋元以后的社會成分和結(jié)構(gòu)，與宋元以前相比，發(fā)生了前所未有的變化。由于封建商品經(jīng)濟的日趨發(fā)展和成熟，一大批原來從事其他行業(yè)的人們，開始投入商業(yè)貿(mào)易和作坊制造，新興的商業(yè)階層和手工業(yè)階層產(chǎn)生了，并日益壯大；由于城市的增多和擴大，市民的人數(shù)也日益增加，并在經(jīng)濟、文化等方面形成了新的社會階層和新的利益集團；由于元朝等少數(shù)民族統(tǒng)治階級實行歧視、排斥漢民族的政策，堵塞了漢族文人科舉仕宦的道路，再加上文人謀生途徑的增多，致使相當一部分封建文人擺脫了對封建統(tǒng)治階級的依附，形成了相對獨立的封建知識分子階層；由于市民的增加和有閑階層的增多，為說書、戲曲的發(fā)展提供了前所未有的發(fā)展空間，于是以說書、唱戲、賣藝等為生的民間藝人日益增多；由于貨幣地租等農(nóng)業(yè)政策的實施，就連農(nóng)民也開始擺脫了對封建地主的人身依附，在經(jīng)濟、文化上也取得了相對自由、獨立的地位。由于下層社會成分和結(jié)構(gòu)的日益分化和復(fù)雜化，封建統(tǒng)治階級一方面進一步加強封建集權(quán)統(tǒng)治，但在另一方面也出現(xiàn)了內(nèi)部的分化。這就是由于面對復(fù)雜、變化的社會，因政見、利益的沖突，在封建統(tǒng)戰(zhàn)階級內(nèi)部引起分化，以及漢民族為主的統(tǒng)治階級與少數(shù)民族為主的統(tǒng)治階級之間的利益不同所產(chǎn)生的區(qū)別。 

  宋元以來中國封建社會階級、階層和利益集團新的分化和演變，急切呼喚著對宋元以前中國封建社會所形成的思想文化觀念、倫理道德觀念進行改造和重建。于是，從北宋初年到清朝末葉，各種各樣的學說、思想和觀念，如走馬燈般頻頻出現(xiàn)，為宋元以后的社會，尋找新的思想方案和精神藥方。然而，這些思想家們所闡述的思想和體系，雖然在一定程度上促進了宋元以后中國封建社會后期思想文化的發(fā)展；但是，在為宋元以后的后期中國封建社會構(gòu)造一個統(tǒng)一的道德文化規(guī)范或原則方面，卻又顯得蒼白無力。 于是，一個美化、圣化和神化關(guān)公的浪潮，便自宋元社會以來應(yīng)運而生，拍岸而來。關(guān)公這個本具“忠”、“義”、“信”、“勇”品格的三國名將，在被冷落數(shù)百年之后，又被宋元以來的社會各界，漸漸拂去落在身上的歷史塵埃，并被涂繪上新的價值線條和觀念色彩，通過不斷的美化、圣化和神化，最后終于上升成為宋元明清社會各界共同禮拜，萬民爭相效仿的最高道德偶像。

中國古代道德文化的一個發(fā)展：

  由于社會各界對關(guān)公的無上崇拜，所以在宋元明清的中國社會中，祭祀和仿效關(guān)公的活動，幾乎進入了所有的社會活動領(lǐng)域。在這一歷史時期，舉凡宗教儀式、官府祭奠、社會教育、商業(yè)交往、集會結(jié)社、文學創(chuàng)作、戲曲演唱、人際交往、風俗民情等等領(lǐng)域，都滲入了對關(guān)公的崇拜和仿效。在當時社會，祭祀和崇拜關(guān)公，成了一種極為廣泛的社會文化現(xiàn)象。

  關(guān)公作為道德楷模和道德偶像被不斷提升，關(guān)公崇拜作為一種道德文化現(xiàn)象被廣泛普及，對于中國封建社會后期凝聚力的形成，以及道德意識、道德行為的規(guī)范與提升，曾經(jīng)產(chǎn)生過一定的積極作用。當宋代社會面臨北方少數(shù)民族入侵的危難時刻，就多次用關(guān)公的“忠”與“勇”來教化臣民。像岳飛那樣的忠勇之士，在宋元明清四代社會中，并非少數(shù)。而當北方少數(shù)民族統(tǒng)治階級入主中原，取得全國政權(quán)后，又都對關(guān)公“忠”、“義”思想和行為予以褒揚，這在當時在一定程度上促進了中華各民族在思想、文化上的認同和凝聚。對宋明以來新興的工商階層而言，他們則從關(guān)公身上，汲取了“信”和“義”的道德原則，提出了“以信為本”和“以義制義”的帶有濃重中國傳統(tǒng)道德色彩的經(jīng)營原則，遏制了利欲對道德的吞噬。對于宋元明清時代的文人、士大夫來說，則從關(guān)公身上發(fā)現(xiàn)了足以使他們效仿的人格和品德，即所謂“無不棄舊從新，樂為之死”，“金銀美女，不足以移之”，高官厚祿“不足以動之”等等。那些揭竿而起的起義者們，則從關(guān)公身上汲取到了忠于信義、道義，勇于反抗黑暗的思想和信念。對于一般庶民百姓，亦能通過對關(guān)公的崇拜和敬畏，起到一定的教化作用。 

  以關(guān)公為象征的道德觀念和道德文化的廣泛流行，在宋元以來的社會中，也對孔子、董仲舒那套以維護等級社會制度為目標的道德思想體系，以及宋明理學、道學中禁欲主義的唯心道德觀念，形成了很大沖擊，猶如江潮擊岸，在宋元以前舊儒學和宋明以來新儒學的道德大堤上，沖開了不少決口。路見不平便應(yīng)拔刀相助，世有壓迫就可揭竿而起，而不必沉陷于“君君、臣臣、父父、子子”那一套中不可自拔，這就猶如從北宋初年王小波造反到清朝后期“太平天國”建立那一浪高過一浪的農(nóng)民起義一樣；人與人之間，只要理想相同，義氣相投，相互忠誠，忠于道義，即可兄弟相稱，共舉事業(yè)，而不必恪守原來官尊民卑的森嚴等級限制，這就如絕大部分聚義梁山的好漢那樣；人與人交往中，也不必再“君子不言利”，求利、求欲的欲望也不可一味否定，只要不以利、以欲害“義”即可，這就猶如明清晉商所津津樂道的既“以義制利”而又“從義生利”那樣……在上述意義上，可以說體現(xiàn)在宋元以來關(guān)公文化中的道德觀念和道德精神，是中國古代道德文化中的一個發(fā)展。

凝聚海內(nèi)外華人的一條精神文化紐帶 ：

  中國進入近、現(xiàn)代社會之后，對關(guān)公的敬重乃至崇拜，并未在海內(nèi)外華人中大幅度降溫。尤其在港、澳、臺同胞和旅居海外的華人那里，對于關(guān)公的祭祀、崇拜，依然熱潮未退，形成了一道獨特的文化風景線。臺灣島面積不算太大，但全島卻有大大小小的關(guān)公廟近四百座；全島人口不足四千萬人，卻擁有關(guān)公崇拜者八百多萬人之多。旅美華人中有一個崇奉關(guān)公的民間組織，在全美各地的分會竟有一百四十多個。當然，在僑居東南亞的華人之中，對于關(guān)公的崇拜和祭奉，亦非常普遍。維護和承繼中華民族優(yōu)秀道德傳統(tǒng)，促進和增強海內(nèi)外華人對民族文化的認同，是關(guān)公精神和關(guān)公文化在當代社會中所具有的新價值和新作用。這正如于右任先生為關(guān)公廟題的一副楹聯(lián)中所說：“忠義二字團結(jié)了中華兒女，《春秋》一書代表著民族精神”。

  “當時義勇傾三國，萬古祠堂遍九州。階下蒼松高百尺，氣沖霄漢未能休�！睔q月悠悠，逝而不返。關(guān)公當年赤面騎赤馬廝殺疆場的雄壯場面，青燈觀青史夜讀《春秋》的感人情景，忠心守忠義報效蜀漢的浩然氣節(jié)，都早已化為歷史煙塵。但是，關(guān)公自身所具有的和被后世所疊加上的那些道德觀念和道德精神，卻成了中華民族傳統(tǒng)道德文化中的一份沉甸甸的遺產(chǎn)。當現(xiàn)代的人們懷著崇敬的心情，邁入那松柏森森的關(guān)公廟宇之中時，應(yīng)當比我們的前人有更為深刻的認識，也應(yīng)該有更為高遠的思考。

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