陳子莊先生作為現(xiàn)代中國畫壇上具有獨特藝術(shù)風格的藝術(shù)家，其藝術(shù)思想必然具有鮮明的個人特征。這些特征構(gòu)成了他藝術(shù)面貌的理論底蘊，其思想基礎(chǔ)充滿了“偏見”似的深刻和明晰的直覺般的智慧。這是他生活的果實和作品的土壤。

子莊先生并不像宋人那樣，以一種無可奈何的態(tài)度，將生活本身作為藝術(shù)來對待，隨意擺弄，“處廟堂之高則憂其君，處江湖之遠則憂其身”，進則取儒，退則取莊，從而在一種圓滑的取舍之間偷換掉了藝術(shù)的真髓；也不像魏晉人那樣，固執(zhí)到將藝術(shù)等同于生活，使酒狂放，懸壺牛車，在生活中求藝術(shù)，在藝術(shù)中過生活，從而在嘆息中將藝術(shù)降低到現(xiàn)實的人生。

子莊先生作為一個現(xiàn)代人，藝術(shù)在他這里，已經(jīng)成為對于生活的超越，一種取否定方式的肯定，一種思索的形式，一種愉悅或者痛苦的真誠坦露。

我們從事繪畫并不是為畫畫而畫畫，最終成個畫匠，這在藝術(shù)上是沒有前途的。必須要以民族、國家的前途和民族文化的長存不衰為前提，從事繪畫藝術(shù)才有意義。認識這一點很重要。要以保護、繼承和創(chuàng)造、發(fā)揚民族文化為最終目的，要時刻想著民族文化在當今世界的境況，這樣的畫家在藝術(shù)上才有前途。

宗教解決人的歸宿問題，藝術(shù)解決人的現(xiàn)實享受問題，所起的作用不同，是兩種不同的東西。與宗教相比，藝術(shù)對于現(xiàn)實人生將發(fā)生更大的作用，因此，對于藝術(shù)，宗教利用它，政治也利用它。當然，利用它也還有個做好事與做壞事的區(qū)別。黑格爾認為宗教最后要代替藝術(shù)，我看是代替不了，各自發(fā)生的作用都不同，哪能代替？

學畫要深究哲學。初成“畫家”，后來要脫離畫家，否則最終只是畫匠，最多“巨匠”而已。不學哲學則不能振拔，將永陷魔窟之中。畫到窮時，要能閉關(guān)兩三年，從思想上省悟，畫還會變。這樣常常自省，就能不斷提高境界，最后達到無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。

繪畫一道有兩個要素，一是性靈，二是學問。無性靈不能駕馭筆墨，有學問才能表達思想。如畫芍藥，僅僅是芍藥則無意思。不能為畫畫而畫畫。個人的藝術(shù)風格是上述兩個條件相結(jié)合而后形成的。有了意思，要考慮表現(xiàn)形式，于是出現(xiàn)了風格。否則，只在畫得像不像上徘徊作難，便什么都談不上了。

必須于性靈中發(fā)揮筆墨，于學問中培養(yǎng)意境，兩者是一內(nèi)一外的修養(yǎng)功夫，筆墨技法是次要的東西，繪畫光講技法就空了。有人光講意境，無學問來培養(yǎng)，也是句空話。然而如沈石田、文徵明，學問雖好，但缺乏性靈，筆墨也會落空。八大山人、石濤有學問有性靈，可稱雙絕。性靈是根蒂。治學當治本，不應(yīng)治末。

思想境界還未達到與天地萬物一體的階段，就談不上藝術(shù)家。能夠把他人的痛苦視為自己的痛苦，道德就高尚了。古人云：“始乎為士，終乎為圣人�！蔽覀冞�談不到圣人，但要以圣人為進德修業(yè)的目標。書、畫都是自己道德的體現(xiàn)。

中國自古分畫為神、妙、能三品。何謂神品？即變化多端，高度概括，極似物象，不拘外形。而后又有人提出逸品在神品之上。逸，是逃逸，是從藝術(shù)的程式里跑出來了，從內(nèi)心到形式均逃逸了，不受任何約束羈絆。

何謂逸品？平淡天真，感情真實，不是有意刻畫而達物我兩忘之境界。

欲達物我兩忘境界，則須加深個人修養(yǎng)，使自己之精神與天地萬物一體。要能與天地萬物一體，才能解放自己 ；解放了自己，才能解放作品。別人看了作品才能解放別人。是解放別人，還是增加別人精神上的桎梏？解放別人，即是能發(fā)揮別人的創(chuàng)造性，作品的感染力才大、才深。

以古代文學作品論，李密《陳情表》、陶潛《歸去來辭》、蘇東坡《前后赤壁賦》、文天祥《正氣歌》等，可為逸品。王羲之《蘭亭序》具有哲學意味，但還不到逸品境界。

以古今繪畫論，八大山人、鄭所南、方方壺、牧溪、擔當是逸品。吳道子是神品。石濤、吳昌碩、黃賓虹都是神品，還不是逸品，因為他們的作品還有我見。齊白石九十歲左右的作品在神品和逸品之間。

“真實感”三個字不能用在藝術(shù)上。舞臺上張飛穿一身黑，打的旗子也是黑的，是為襯出劉備的白袍白旗，生活中哪里有？畫蝦，如僅講求透明感之類，則不如去買一串真蝦，看過了還可以吃。但若有人用一串真蝦換你一張齊白石畫蝦，你干不干？

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