綜上所述，《大司樂》在周代是獨(dú)立流傳的文本文獻(xiàn)，戰(zhàn)國初年為魏國樂工所習(xí)，魏文侯樂工竇公保存了這個“樂學(xué)”文本，其后人于西漢初年將《大司樂》文本獻(xiàn)給漢文帝，成為皇室秘閣藏書；景帝和武帝之際，河間獻(xiàn)王劉德收得的民間先秦舊書中有《周官》，其中沒有《大司樂》；武帝時，司馬遷撰《史記》引用過《周官》，有《大司樂》相似內(nèi)容；成帝至哀帝年間，劉向、劉歆父子整理匯編了《周官經(jīng)》和《周官傳》，將其著錄于《別錄》和《七略》，班固照錄于《漢書·藝文志》；平帝時，王莽將劉氏父子整理匯編的《周官經(jīng)》改稱為《周禮》，將《大司樂》作為《樂經(jīng)》，二者均在朝廷立為博士學(xué)官。

劉墉書法拓片《大司樂》

以上梳理的是關(guān)于《大司樂》和《周禮》（《周官》）的文獻(xiàn)信息，尚有幾點(diǎn)需要澄清。

其一，《大司樂》于漢文帝時收藏于皇室秘閣，而文帝不喜儒學(xué)，講求節(jié)儉，“即位二十三年，宮室苑囿車騎服御無所增益”，[1]故此文獻(xiàn)未受重視。

武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，禮樂教化為時所重，司馬遷引用《大司樂》論祭祀天神、地示、人鬼，《大司樂》才引起學(xué)者關(guān)注。因《大司樂》所載為天子樂官，屬于“周官”文獻(xiàn)范疇，故時人也稱《周官》，劉氏父子整理匯編《周官經(jīng)》時將其闌入，成為其中的一篇。這只能說明《大司樂》是周代傳留的文本文獻(xiàn)，并不表明它一定是“禮學(xué)”文獻(xiàn)。

其二，劉德收藏的《周官》，司馬遷引用的《周官》，劉氏父子整理匯編的《周官》，它們的稱名雖同，而其實(shí)并非同一部書。

因?yàn)樵趧⑹细缸诱�理校勘秘閣藏書前，《周官》只是文獻(xiàn)類目名，不是專書名。正如孔子之前，《詩》、《書》、《禮》、《樂》均是文獻(xiàn)類目名而非專書名，不同時期不同地域不同學(xué)者所指稱的具體文本并不一樣。

劉氏父子將秘閣所藏的記載周代制度的文獻(xiàn)歸入《周官經(jīng)》，與其將上古文書文獻(xiàn)歸入《尚書古文經(jīng)》一樣，完成了《周官》和《尚書》從一種類目名稱到專書名稱的轉(zhuǎn)變。正因?yàn)槿绱�，有人說景、武之際已有今傳本《周官》(《周禮》)，應(yīng)該是一種誤判。

其三，司馬遷撰《史記》引用的《周官》，應(yīng)該也是指“周官”一類文獻(xiàn)，因?yàn)榛适宜�藏文獻(xiàn)在司馬遷時代尚無人整理�？�，沒有形成專書。

《史記會注考證》

至于引文中有《大司樂》內(nèi)容，正好印證了我們的判斷，《大司樂》在文帝時收藏于秘閣，作為史官的司馬遷自然可以參閱，而《大司樂》載天子樂官，當(dāng)然要?dú)w入“周官”一類，故司馬遷稱之為《周官》。

這類文獻(xiàn)當(dāng)時實(shí)際上還有一些，如《漢書·藝文志》諸子略儒家類著錄的《周政》、《周法》、《河間周制》，班固注稱其書為“周時法度政教”、“法天地，立百官”，可知它們也是“周官”一類文獻(xiàn)。當(dāng)然，這類文獻(xiàn)有經(jīng)與傳之別，《漢志》儒家類著錄的應(yīng)該是“周官”傳類文獻(xiàn)。

其四，在周代禮樂制度環(huán)境中，“禮”“樂”相將，相須為用，行“禮”必須追求“樂”，奏“樂”必須講求“禮”，既沒有無“樂”之“禮”，也沒有無“禮”之“樂”，所謂“達(dá)于禮而不達(dá)于樂，謂之素；達(dá)于樂而不達(dá)于禮，謂之偏”[2]，這正是儒學(xué)的精髓。

《禮記鄭注匯�！�

因此，與《禮記》中可以收載《樂記》一樣，《周官經(jīng)》（《周禮》）中也可以且應(yīng)該收載《樂經(jīng)》。而這種“禮”與“樂”的相互滲透，才是禮樂制度和禮樂文化的真諦，也是孔子“禮教”與“樂教”的真諦。[3]

那種以為《禮經(jīng)》中不可以包含《樂經(jīng)》的認(rèn)識，顯然是不符合儒家禮樂教育的精神的。而今本《樂記》收在《禮記》之中，已經(jīng)強(qiáng)有力地證明了這一點(diǎn)。

皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)歷史》中說：“孔子出而有經(jīng)之名�！抖Y記·經(jīng)解》‘孔子曰：入其國，其教可知也：其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。’始以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為《六經(jīng)》。然篇名《經(jīng)解》，而孔子口中無經(jīng)字。《莊子·天運(yùn)篇》‘孔子謂老聃曰：丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)�！�孔子始明言經(jīng)�；虍�(dāng)刪定《六經(jīng)》之時，以其道可常行，正名為經(jīng)。”[4]

儒家“六經(jīng)”非孔子創(chuàng)作，而是歷史文化遺產(chǎn)�？鬃印笆龆�不作，信而好古”，他只是挑選和闡釋傳統(tǒng)文化典籍作為教育弟子的教材。雖然孔子確定的儒學(xué)教材已與傳統(tǒng)文獻(xiàn)有了很大區(qū)別，成為了宣揚(yáng)儒家思想的重要文本，并成為了指導(dǎo)人們學(xué)習(xí)和繼承中華傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，但這些成為經(jīng)典的文本仍然是中國傳統(tǒng)教育和中華傳統(tǒng)文化的組成部分，卻是不能被忘記的。

我們贊成《大司樂》即是《樂經(jīng)》，不僅是因?yàn)樗�是孔子逝后最早面世的“樂教”文本，也不僅是因?yàn)檫@一文本與孔子弟子子夏和再傳弟子魏文侯有密切關(guān)聯(lián)，[5]更為重要的是，《大司樂》的內(nèi)容涵蓋了《荀子·樂論》和《禮記·樂記》的主要內(nèi)容，構(gòu)成了“經(jīng)”文本與“釋經(jīng)”文本的對應(yīng)關(guān)系，而這種關(guān)系，正是《大司樂》作為《樂經(jīng)》文本的有力證明。

《孔子 孟子 荀子樂論》

《周禮·大司樂》云：“大司樂掌成均之灋，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子：中，和，祗，庸，孝，友；以樂語教國子：興，道，諷，誦，言，語；以樂舞教國子：舞《云門》《大卷》《大咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說（悅）遠(yuǎn)人，以作動物。”[6]

此為“樂教”之總綱，也是“學(xué)政”之權(quán)輿，由大司樂所掌，嗣后所有關(guān)于“樂”的闡釋，無不以此為指針，為圭臬。正如李光地所說：

周人兼立四代之學(xué)，其所以敎，則皆古者之遺法，故舉成均為尊，而大司樂掌焉。其法則下文樂德、樂語、樂舞之類是也……蓋樂德則以理義養(yǎng)其心，樂語則以聲音養(yǎng)其耳，樂舞則以舞蹈養(yǎng)其血脈，古人所謂以樂敎者以此。[7]

這里的“樂教”（“學(xué)政”）不僅涉及樂德、樂語、樂舞，而且涉及樂本、樂施、樂象、樂情，甚至涉及樂道、樂禮、樂義、樂效。“‘大合樂’乃肄習(xí)于學(xué)之事，‘以致鬼神示’以下則推言其用之之效。蓋用樂多端，各從類應(yīng)，非專主一事而言也。六律，陽律也；六同，陰律也。律以為聲之和，聲以為音之綱，音以為舞之節(jié)，作樂本末，其序如此。用之祭祀，則鬼神示以致；用之邦國，則邦國以和；用之鄉(xiāng)黨閭里，則萬民以諧；用之饗燕之屬，則賓客以安，遠(yuǎn)人以說（悅）。至于凡有血?dú)饽軇又�物，莫不興起其序，以自尊而卑、自近而遠(yuǎn)也”。[8]

《古樂經(jīng)傳全書》

明白了這些總的原則，也就明白了禮樂文化的主要精神和禮樂教化的基本要求，以此為“樂教”之“經(jīng)”，不亦宜乎！

當(dāng)然，《大司樂》所述大司樂掌管的“樂教”（“學(xué)政”）不止于此，還有“乃分樂而序之，以祭，以享，以祀”諸多內(nèi)容。

如云：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神；乃奏大簇，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望；乃奏㽔賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。凡六樂者，一變而致羽物,及川澤之示；再變而致臝物，及山林之示；三變而致鱗物，及丘陵之示；四變而致毛物，及墳衍之示；五變而致介物，及土示；六變而致象物，及天神�！盵9]

這里“樂”所祭、享、祀的對象包括了天神、地示、四望、山川、先妣、先祖，而其“樂”所感致的對象包括羽物、臝物、鱗物、毛物、介物、象物，以及天神。這種無所不包的涵蓋面，為后來的各種“釋經(jīng)”文獻(xiàn)留下了足夠的解釋空間，而《荀子·樂論》和《禮記·樂記》的所有解釋并未超出這一空間。

正如明人黃佐所說：“觀諸‘豫’之象，則‘雷出地奮’即合樂之律自下而上可知矣；觀諸夔之言，則‘琴瑟下管’即云和孤竹之屬可知矣；觀諸《商頌》‘依我磬聲’，則‘擊石拊石’、‘合于鳴球’可知矣；觀諸《春秋》‘萬入去籥’，則萬舞干戚本合《英》《韶》可知矣，凡此皆《大司樂》成均之法也。孰謂《五經(jīng)》具在，而《樂》獨(dú)無傳耶？矧夫歌奏相命，聲變成方，雖謂之《樂記》之《經(jīng)》可也。”[10]這樣理解，是符合邏輯的。

《朱彝尊全集》

除了上面所述這些較為抽象的原則規(guī)定外，《大司樂》所述大司樂掌管的“樂教”還包括一些樂事活動的具體規(guī)定，如“大祭祀，宿縣，遂以聲展之。王出入，則令奏《王夏》；尸出入，則令奏《肆夏》；牲出入，則令奏《昭夏》；帥國子而舞。大饗,不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》。及射，令奏《騶虞》。詔諸侯，以弓矢舞。王大食，三侑，皆令奏鐘鼔。王師大獻(xiàn)，則令奏《愷樂》。凡日月食、四鎭五岳崩、大傀異烖、諸侯薨，令去樂。大札、大兇、大烖、大臣死，凡國之大憂，令弛縣。凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。大喪,蒞廞樂器；及葬，藏樂器亦如之。”[11]

所有這些，均為朝廷日常樂事活動提供了明確的指導(dǎo)，也為后學(xué)者闡釋“樂教”指明了方向。

《樂經(jīng)律呂通釋》

當(dāng)然，《大司樂》不僅規(guī)定了大司樂的執(zhí)掌，還規(guī)定了他所掌管的“樂政”（“學(xué)政”）僚屬的有關(guān)配置及其職責(zé)，如“樂師掌國學(xué)之政，以敎國子小舞”，“敎樂儀”；“凡樂，掌其序事，治其樂政”；“凡軍大獻(xiàn)，敎愷歌，遂倡之”；“凡喪，陳樂器，則帥樂官，及序哭，亦如之”；“凡樂官，掌其政令，聽其治訟”。[12]

還有大胥、小胥、大師、小師、瞽矇、眡瞭、典同、磬師、鐘師、笙師、鎛師、韎師、旄人、籥師、籥章、鞮鞻氏、典庸器、司干等的職事，包括了一切樂事活動。人們要了解或解釋周代的樂事活動，自然無法超出《大司樂》這二十官之執(zhí)掌。

或許有人會問，既然孔子“樂教”是一種藝術(shù)教育、文化教育、情感教育、人格教育、《大司樂》不過是周代樂官樂事的總匯，怎么可能是孔子“樂教”教材《樂經(jīng)》呢？

其實(shí)，這是不了解孔子儒學(xué)教育的特點(diǎn)而產(chǎn)生的疑問�？鬃印兑住方蹋�選擇的是《周易》，《周易》本是卜筮之書；孔子《詩》教，選擇的是西周至春秋中葉流行的詩歌，這些詩歌多在廟堂和寢宮行禮時演唱；孔子《書》教，選擇的是上古流傳下來的朝廷冊命誥誓，這些冊命誥誓本是行政文書；孔子《春秋》教，選擇的是魯國史官記載的魯史，而魯史本無所謂微言大義。

這便告訴我們，儒學(xué)經(jīng)典不在于其原始文本的性質(zhì)和指向，而在于孔子為代表的儒家如何闡釋這些典籍，以及在孔子儒學(xué)教育中如何確定它們的性質(zhì)和指向。對于《禮》和《樂》，我們也應(yīng)該這樣去理解。

例如，《禮記·雜記下》載：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮，《士喪禮》于是乎書�！盵13]孺悲向孔子學(xué)士喪禮，并將此禮記錄下來，此禮應(yīng)該是古傳之禮，非孔子創(chuàng)制，這些古禮成了孔子“禮教”的教材，故清人齊召南考證《禮記》此段記載說：“此注下無疏，此《士喪禮》當(dāng)是考正儀文，異于卿大夫處。若《儀禮·士喪禮》篇，恐是自古所傳，非至此時始書也，故《儀禮注疏》并不云是孺悲所傳�！盵14]

《禮記正義》

這一意見是正確的。包括《士喪禮》在內(nèi)的《儀禮》，學(xué)者們多認(rèn)為它就是《漢書·藝文志》六藝略著錄的《古禮經(jīng)》十七篇，而《儀禮》只是儀注、儀節(jié)，作為《禮經(jīng)》，似乎并不合格。

而《大司樂》為周代樂官職文，作為《樂經(jīng)》似乎也不合格。其實(shí)，《禮經(jīng)》《樂經(jīng)》的這種面貌，正說明它們作為儒家經(jīng)典的真實(shí)性，因?yàn)樗鼈儽臼强鬃訌脑�始文獻(xiàn)中挑選的適合進(jìn)行禮樂文化學(xué)習(xí)與實(shí)踐的教材。而如何解釋這些文獻(xiàn)，尤其是對這些文獻(xiàn)背后的義理的發(fā)掘，才真正反映出以孔子為代表的儒家的思想和學(xué)說。

如果這樣理解可以成立，我們就能夠明白，《儀禮》和《禮記》確實(shí)存在“經(jīng)”與“釋經(jīng)”文本的關(guān)聯(lián)。

鄭玄注《儀禮》

例如，《儀禮》中有《士冠禮》，《禮記》中有《冠義》；《儀禮》中有《士昏禮》，《禮記》中有《昏義》；《儀禮》中有《鄉(xiāng)飲酒禮》，《禮記》中有《鄉(xiāng)飲酒義》；《儀禮》中有《鄉(xiāng)射禮》，《禮記》中有《射義》；《儀禮》中有《燕禮》，《禮記》中有《燕義》；《儀禮》中有《聘禮》，《禮記》中有《聘義》。

這些闡釋禮義的文字，正是孔子及其儒家后學(xué)的杰作。同樣道理，如果《大司樂》即《樂經(jīng)》，那么，《荀子·樂論》和《禮記·樂記》則是闡釋《樂經(jīng)》的釋經(jīng)文本，是孔子以來儒家學(xué)者們對“樂”的理解與認(rèn)識。

正如《禮記》并非一一對應(yīng)《儀禮》一樣，《樂論》和《樂記》也不是一一對應(yīng)《大司樂》，闡釋經(jīng)典的儒家學(xué)者有足夠的闡釋空間發(fā)揮他們的思想與學(xué)說，他們可以將一篇周代樂官職文闡釋為進(jìn)行禮樂文化教育的經(jīng)典，而又并不完全脫離原有的文化范疇和適用空間，體現(xiàn)出“述而不作”的高超學(xué)術(shù)修養(yǎng)。

例如，《樂論》開篇所云：“夫樂者樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道，聲音、動靜、性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。是先王立樂之方也�！盵15]

《樂記》也有類似表述。這種對“樂”的本質(zhì)的認(rèn)識的確是儒家的，但也不能認(rèn)為這種認(rèn)識與《大司樂》所說“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說（悅）遠(yuǎn)人，以作動物”之間沒有思想聯(lián)系，或者不能契合無間。

我們說《樂記》是闡釋《樂經(jīng)》的釋經(jīng)文本，不僅體現(xiàn)在二者的文本聯(lián)系上，而且可以從文本傳承和文本形態(tài)中反映出來。

《樂經(jīng)或問》

《大司樂》可知的最早文本由魏文侯樂師竇公所留傳，現(xiàn)存《樂記》僅十一篇（章），而劉向整理的《樂記》有二十三篇（章），“此十一篇以魏文侯終，后十二篇（指劉向整理本——引者）又以竇公終，竇公即文侯樂工，漢文帝時獻(xiàn)其本經(jīng)者也。文侯，戰(zhàn)國賢君，獨(dú)能留心禮樂之事。意此《記》即是子夏、竇公諸人之所論述，故以其篇退而居后者，讓也�！盵16]

如果這樣分析和理解的思路不錯，那么，我們就可以推論，《大司樂》就是孔子對弟子進(jìn)行“樂教”的教材，孔子逝后由子夏帶到魏國，作為魏文侯在魏國推行禮樂教化的儒學(xué)經(jīng)典，而《樂記》則是子夏、竇公等對《大司樂》的論述，當(dāng)然也不排除在流傳中為后學(xué)所補(bǔ)充和修改。

由于《大司樂》本是周代樂官職文，屬于“周官”類文獻(xiàn)，故被后代儒家學(xué)者（劉向、劉歆）整合進(jìn)《周官》（《周禮》）中，形成《周官》（《周禮》）中的樂官文本；又由于“禮”“樂”在周代禮樂制度環(huán)境下本來相輔相成，相須為用，承載儒家“樂教”教義的《大司樂》文本被收進(jìn)《周官》（《周禮》）中，體現(xiàn)出禮樂相將、相須為用的文化精神，解釋《大司樂》的《樂記》被收進(jìn)《禮記》文本中，成為解說禮樂關(guān)系的重要釋經(jīng)文獻(xiàn)。

《周禮正義》

因此，不能說《周禮》《禮記》只是“禮學(xué)”經(jīng)典不是“樂學(xué)”經(jīng)典，而應(yīng)該說它們是包含了“禮學(xué)”和“樂學(xué)”在內(nèi)的儒學(xué)經(jīng)典。理解了這一點(diǎn)，我們就不難理解，《周禮·大司樂》其實(shí)就是儒學(xué)的《樂經(jīng)》文本文獻(xiàn)。

注釋：

[1] 班固撰，顏師古注：《漢書》卷四《文帝紀(jì)》，第134頁。

[2] 鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷五十《仲尼燕居》，《十三經(jīng)注疏》本，第1614頁。

[3] 參見拙作《論周代禮樂文化中的快樂精神——以先秦儒家闡釋為視域》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2018年第2期。

[4] 皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》一《經(jīng)學(xué)開辟時代》，北京：中華書局2008年2版，第38—39頁。

[5] 參見拙作《子夏“樂教”與〈大司樂〉》，《暨南學(xué)報(bào)》2022年第6期。

[6] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十二《春官宗伯下·大司樂》，《十三經(jīng)注疏》本，第787—788頁。

[7] 李光地：《古樂經(jīng)傳》卷一《樂經(jīng)》，北京：中國書店2018年版，第6-8頁。

[8] 李光地：《古樂經(jīng)傳》卷一《樂經(jīng)》，第8-9頁。

[9] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十二《春官宗伯下·大司樂》，《十三經(jīng)注疏》本，第787—788頁。

[10] 朱彝尊：《經(jīng)義考》卷一百六十七《樂》引，《四部備要》本，第856頁。

[11] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十二《春官宗伯下·大司樂》，《十三經(jīng)注疏》本，第790—791頁。

[12] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十三《春官宗伯下·大司樂》，《十三經(jīng)注疏》本，第793—794頁。

[13] 鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十三《雜記下》，《十三經(jīng)注疏》本，第1567頁。

[14] 鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷四十三《考證》，《四庫全書》本，第116冊第208頁。

[15] 王先謙：《荀子集解》卷十四《樂論》，《諸子集成》本，上海：上海書店1986年版，第252頁。

[16] 李光地：《古樂經(jīng)傳》卷二《樂記》，第100頁。這里所說“此十一篇以魏文侯終，后十二篇又以竇公終”，是指劉向《別錄》所載其整理�？倍�十三篇本《樂記》，今傳本《禮記·樂記》雖有前十一篇（章），但順序與劉校本有異，而后十二篇則不傳。