五千年中華，將經(jīng)世致用的智慧貫徹最好惟一人，這個人就是王陽明。

曾有智者說過，武力之威力統(tǒng)治世界，但哲學之勢力左右世界。我們推崇偉人英雄歸根到底是佩服他的思想和思維能給我們當下生活的借鑒意義。

王陽明就是這種能左右世界的哲學王。

陽明心學可謂博大精深，王陽明用畢生精力，持續(xù)思考精進匯聚成《傳習錄》數(shù)卷煌煌巨著。其“四句教”“致良知”“知行合一”“心即理”等核心理念，都是立論深厚、邏輯嚴密的哲理層面的北斗泰山，并經(jīng)過一代代后學者以身運用，被驗證為言之有物、行之有效，故風靡中華、立言海外，為一代顯學。

我們選取陽明心學體系里面幾個點，從“生活在當下”這一與當代人生活息息相關的理念入手，看王陽明是如何破解人心時時游離、不愿意投入當下這一慣常心理及生活困境的。

心本流動，格物本性

想要把心投入當下，需先要解決“心”是什么這一本質問題。這樣才能把控住內心，我們才能承認、接受、投入當下的生活。

但心到底是什么呢？

心是流動的，還是固定的？是理還是氣？是性還是道？

從宋儒到明儒爭論不休，無論是理學還是心學，各有精彩論述，但總是難以給大眾一個可解、可信服的通俗答案。

王陽明經(jīng)過少年勤學，青年深思，中年龍場悟道后，終于從自身和外界等多重關聯(lián)性事物中突圍而出，給出了這樣一個結論：

“然心之本體則性也，性無不善，則心之本體無不正，何從而用其正之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發(fā)動而后有不正”。

意思即是心的本體就是天性，天性無不善無不正，是人心里有了意念才顯得心不正。這句話可能有點繞，但是小編給您翻譯成當代普通話就是，有想偷懶、出游、離開當下生活的想法都是本性，當這種想法不及時糾正、成為意念才是不正。

這個觀點讓人理解了內心逃離當下的想法的產(chǎn)生是正常的，這樣我們就能卸掉為時時想游離出當下的內心想法而自責的心理包袱。

但是問題又出來了：

人心是如此活潑，我們還是會有這樣的迷�！�—我為什么經(jīng)常想呢？為什么老是控制不住呢？

對于內心的變化規(guī)律，陽明和弟子陳九川有進一步的精彩論述：

【原文】

九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？”

先生曰：“念如何可息，只是要正。”

曰：“當自有無念時否？”

先生曰：“實無無念時�！�

曰：“如此卻如何言靜？”

曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？”

曰：“周子何以言‘定之以中正仁義而主靜’？”

曰：“無欲故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂‘維天之命，于穆不已�！�一息便是死，非本體之念即是私念�！�

【譯文】

九川問：“這幾年因厭惡泛覽博觀，常常想獨自靜坐，以求摒棄思慮念頭。但是，不僅不能達到目的，反而更覺得心神不寧，這是什么原因？”

先生說：“思慮念頭，怎么能打消它？只能讓它歸于正統(tǒng)�！�

九川問：“念頭是否有沒有的時候？”

先生說：“的確沒有無念之時�！�

九川又問：“既然如此，因何說靜呢？” 先生說：“靜并非不動，動也并非不靜。戒慎恐懼就是念頭，為何要區(qū)分動和靜？”

九川說：“周敦頤為什么又要說‘定之以中正仁義而主靜’呢？”

先生說：“沒有欲念自然會靜，周敦頤說的‘定’也就是‘靜亦定，動亦靜’中的‘定’，‘主’就是指主體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，正體現(xiàn)了天機的流動不息，這也就是所謂的‘維天之命，于穆不已’。一旦有停息也就是死亡，不是從本體發(fā)出的念即為私心雜念�！�

這段對話的核心思想是說，對于內心的想法不斷，完全不必“戒慎恐懼”，要接納和明了，心的本性流動（即想法）是天性，如果沒有想法，“一息便是死”，倒是不符合正常規(guī)律了。

這是對于內心有不愿投入當下的想法的世界觀的闡釋，讓人坦然面對這種情況，從認知上不要苦惱，不要恐懼。

有了這種世界觀，接下來王陽明又給出了什么樣的解決方法論呢？

知行合一，行在當下

安于當下，不幻想奇跡，不被遠方和詩擾亂心緒，首先要能對當下的生活有認知，并有基于認知的行動。也就是儒家所講的“知行合一”，王陽明對這一理念有了更深一步的闡釋，而且一語中的——那就是“知行”是一件事，不行其實就是不知。

且看弟子記載的陽明原話：

問“知行合一”。

先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了�！�…此是我立言宗旨�！�

陽明在《傳習錄》里多次論述：

知者行之始，行者知之成：圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。

這個觀點被王陽明高度重視，認為是他思想的宗旨所在。他認為知與行不可分割，就是一件事的兩端，所以更談不上什么先知后行，易知易行之說，更沒有行動是知道的實踐這一說。

破解無法安于當下的要訣前提，就是要有知行，就是采取行動，去適應當下，去成就當下。說白了，就是要去做事。

這里就要引入王陽明深一層的邏輯了，那就是“事上磨煉”。

陽明說：

”這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。”

意思是說：功夫是一貫的，哪里需要又起一個念頭？人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪 。

在王陽明看來，若想安于當下，不是歲月靜好時當下生活才展現(xiàn)出意義，而是從事上楔入當下，在事上磨煉對當下的投入感和獲得感，并贏得滿足感。

雖“心念不息”，但“知行合一”，�！笆律夏�煉”，這就是王陽明對于“生活在當下”這一人類共同的課題，給自己和后人開出的路徑指引。

三個理念，夠簡單，不深奧。

但周易有言曰：“簡知易行”，王陽明的這三句話非�？尚械摹�

想成就當下的朋友們，我們不妨一起來踐行一下這三句話。