一 以 貫 之

有一天，孔子問子貢：“子貢啊，你以為我是因?yàn)椴�學(xué)而有見識的人嗎？”子貢對答說：“是啊，難道不是這樣嗎？”孔子說：“不是的，我是堅(jiān)持有一個東西貫穿始終的�！�

這段對話就結(jié)束了，然而孔子貫穿始終的東西是什么，孔子并沒有說，子貢也沒有繼續(xù)問。以子貢的聰明才智應(yīng)該是一點(diǎn)即通，師生之間已經(jīng)心領(lǐng)神會，學(xué)生無需再問，老師也無需再答，只是給后世留下了千古謎團(tuán)。

當(dāng)然，孔子在另一場合也談到他的一貫之道，不過這次是他和曾參對話。曾參的悟性不是最好的，但卻能持之以恒地研習(xí)師道，每日反思，因此成就很大。四書之一的《大學(xué)》就是曾子所寫，他是孔門之學(xué)的重要繼承人，被稱為“宗圣”。

那么我們來看看孔子和曾參探討的一貫之道是什么�！墩撜Z·里仁》的記述是這樣的：孔子說：“曾參啊，我是有一個貫穿始終的道的�！痹鴧⒄f：“是的”�？鬃映鋈ズ�，其他孔門弟子問曾參：“老師說的是什么意思�。俊痹鴧⒄f：“老師的道，就是忠恕而已�！�

其實(shí)，這里又是一個啞謎，因?yàn)榭鬃記]有明確說自己的一貫之道是什么。但是曾參給說破了，明確說孔子的一貫之道就是忠恕。曾參的說法應(yīng)該說是很有道理的。

在《論語·衛(wèi)靈公》中：子貢問老師：“有什么樣的一句話，可以終身奉行的嗎？”孔夫子就說了：“那就應(yīng)該是‘恕’吧！自己不想要的，也不要強(qiáng)加給別人�！�

“己所不欲，勿施于人”已經(jīng)成為我們的道德金律，甚至被國際社會所認(rèn)可。孔子對于什么是忠，并沒有直接的解釋，或許他認(rèn)為忠是什么大家都知道，并不需要專門的解釋。但是對于什么是恕，孔子在上面一段話里面解釋了，那就是自己不想要的，不要強(qiáng)加給別人。宋代朱熹在《中庸章句》中對忠恕的解釋：“盡己之心為忠，推己及人為恕。”

孔子和兩個學(xué)生分別談了他的“一貫之道”，談的角度有所不同。和子貢談的是學(xué)問的一貫之道，而和曾參談的是修身的一貫之道。雖然兩次側(cè)重點(diǎn)顯然不同，但二者密切相關(guān)，最終的一貫之道卻是一致的，其實(shí)是一回事。因?yàn)榭鬃拥慕逃�目�?biāo)就是教學(xué)生成為具有各方面才能的君子，其基礎(chǔ)和核心內(nèi)容就是修身，所以修身之道就是學(xué)問之道。

按照現(xiàn)在的學(xué)科劃分，孔子主要教學(xué)生政治學(xué)和倫理學(xué)，就是教學(xué)生如何去從政，如何做人，加到一起就是怎么做一個君子�？鬃咏痰臇|西的核心就是忠恕之道。忠恕之道并不是簡單的書本知識和道理，還需要學(xué)生去體會、去認(rèn)知、去感悟，孔子希望通過自己的教學(xué)來啟發(fā)出學(xué)生的仁愛之心。

孔子本人的一言一行都體現(xiàn)著他的忠恕之道，尤其是在他與學(xué)生的交往中，呈現(xiàn)出嚴(yán)厲而溫和、處處為學(xué)生著想的高尚品德。

《孔子家語·致思》中記載著這樣一個故事：孔子將行，雨而無蓋。門人曰：“商也有之�！笨鬃釉唬骸吧讨疄槿艘玻�甚吝于財(cái)。吾聞與人交，推其長者，違其短者，故能久也�！�

孔子有一次出門，沒多久下起雨來了，而孔子乘坐的馬車上卻沒帶雨蓋。當(dāng)時孔子行走的地方離子夏家很近，孔子的一個學(xué)生就建議孔子說：“子夏家有雨蓋啊，咱們找他借不就行了。”孔子說：“不要去借了，子夏這個學(xué)生有一點(diǎn)兒小氣，比較吝嗇錢財(cái)。我聽說人與人之間的交往，要推崇別人的長處，避開別人的短處，這樣的交往才能長久啊�！�

其實(shí)，孔子作為子夏的老師，去借他的雨蓋，子夏當(dāng)然不會拒絕。但孔子知道，子夏的心里可能會為自己的雨蓋會不會損壞或者丟失而擔(dān)心。這里，孔子就用自己的行動告訴了我們交往的原則：站在別人的角度想問題，不要使別人為難，要保全別人的名聲。

不 偏 不 易

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

中庸之德是儒家道德修養(yǎng)的最高層次。《中庸》有一句話：“極高明而道中庸。”一個人的修為到達(dá)了極為高明的境界，才能稱得上具有中庸之德。

那么什么是中庸呢？中，當(dāng)然是中間、中性的意思，那么“庸”指什么呢？庸在古代當(dāng)作“用”講，也作“平�！苯忉尅，F(xiàn)在我們說的“平庸”，就屬于后者。所以東漢的鄭玄注釋“君子中庸”這句話時說：“庸，常也，用中為常道也�！编嵭�又說：“名曰中庸者，以記其中和之為用。庸，用也。”

歷史上許多學(xué)者對中庸都給出了解釋，宋代程頤對中庸的解釋后來最為流行：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理�！逼鋵�(shí)程頤這個解釋并不是字面直接的解讀，而是做了發(fā)揮。為什么說庸是天下的定理呢？因?yàn)橛故瞧匠５囊馑�，是常�?guī)的意思，所以是不可以改變的，因而是天下的定理。

孔子講中庸，就是要找到一個最佳點(diǎn)，不走極端。而且這個最佳點(diǎn)是隨著情況變化的，并不是固定在兩點(diǎn)中間。

中庸并不是什么事情都搞折中，不是在兩種觀點(diǎn)之間取個中間，各打二十大板，而是找到一個最佳點(diǎn)。這有點(diǎn)像西方的黃金分割率。黃金分割是指把一個整體一分為二，較大部分與整體部分的比值，等于較小部分與較大部分的比值，其比值約為0.618。這個比例被公認(rèn)為是最能引起美感的比例，因此被稱為黃金分割率。

黃金分割率和中庸之道是相通的：第一，兩者都不走極端；第二，兩者都在極端之間尋找最佳點(diǎn)。當(dāng)然，黃金分割率是審美的比例標(biāo)準(zhǔn)，和中庸的適用范圍是不一樣的。另外，黃金分割率確定在一個固定的點(diǎn)上，而中庸的最佳點(diǎn)很有彈性，是一個哲學(xué)意義上的原則，處理每種問題都應(yīng)該找到具體的最佳點(diǎn)，而且每個最佳點(diǎn)是不一樣的。

其實(shí)，在世界各個民族文化之中，都有中庸哲學(xué)的影子，只不過表述不同罷了。極端往往令人們墮入荒謬與爭斗甚至相互虐害，只有中庸才讓人類理性、平和和和諧。所以“中庸之為德也，其至矣乎！”中庸是人類的最重要最高明的道德與方法。

忠 直 之 氣

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

孔子說：“人能生存是因?yàn)檎�直，那些不正直的人也生存下來是由于僥幸避免了災(zāi)禍。”孔子這話乍一看感覺跟現(xiàn)實(shí)狀況是反的，現(xiàn)實(shí)生活中，那些正直的人總是遭受很多曲折，而搬弄是非的不正直的人反而得勢。

其實(shí)，如果對孔子這話深入琢磨，就覺得是很有道理的：不正直的人得勢是暫時的，人們最終會看清他們的真面目，從而受到人們的厭棄甚至懲罰，正直的人最終會受到尊重和歡迎。中庸作為孔子倡導(dǎo)的最高層次的道德，本來是和忠直之氣緊密聯(lián)系在一起的。但中庸在傳播中遭受很多歪曲，其原因就是丟失了其中的忠直之氣。

《論語·子罕》里記載，古詩文中有這樣一句：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而。”意思就是正如唐棣樹的花在風(fēng)中搖擺不定，我難道不思念你嗎？只是家住得太遠(yuǎn)了�？鬃舆@時來了句：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”意思是只是沒有思念罷了，真思念了，又有什么遙遠(yuǎn)的呢？請讀者關(guān)注孔子對古詩的點(diǎn)評，可謂直截了當(dāng)，擊中要害，忠直之氣，躍然紙上。

現(xiàn)在的人聽到中庸之道，往往以為孔子就是個彎彎繞，是簡單折中主義的活典型，其實(shí)這是很大的誤解。

當(dāng)然，孔子主張的忠直之氣是包含于中庸之德之中的。我們在學(xué)習(xí)儒家中庸之德的時候要用心體會出其中的忠直之氣。

理解了忠直之氣，就明白了中庸之道并不能成為差不多、和稀泥的代名詞。儒家在歷史上培養(yǎng)了許多在朝堂上堅(jiān)持己見、錚錚鐵骨的諍臣、忠臣，就和這種忠直之氣有關(guān)。我們今天提倡中庸之德時，必須強(qiáng)調(diào)忠直之氣。

◎本文原載于《中國紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》（作者鐘國興，陳有勇），圖源網(wǎng)絡(luò)，圖文版權(quán)歸原作者所有，轉(zhuǎn)載請注明。