時常有人說這樣的一句話“色是刮骨鋼刀”，但是，如果仔細(xì)追問這句話的歷史淵源和出處，則會出現(xiàn)“十人九不知”的尷尬局面。其實(shí)，這句話出自北宋的一首詩歌：《酒色財(cái)氣歌》。而這首詩歌的背后，還隱藏著一個膾炙人口且趣味性十足的故事。這個故事，還要從宋神宗在位那會兒說起。

話說宋神宗在位期間，宋朝的文學(xué)家、大蘇學(xué)士蘇東坡前往大相國寺探望自己的老朋友佛印禪師，恰巧這天，佛印禪師因?yàn)橐恍┈嵤峦獬�，讓蘇東坡?lián)淞藗�空。不過，大相國寺在大宋朝，屬于具備皇家寺院性質(zhì)的場所。因此，寺里的僧人也認(rèn)識蘇東坡，于是對蘇東坡毫升款待。而蘇東坡也隨機(jī)在寺院里參觀。這時候，蘇東坡赫然發(fā)現(xiàn)墻上有一首詩歌，看字跡，是出自佛印的手筆。詩歌內(nèi)容如下：“酒色財(cái)氣四堵墻，人人都在里邊藏；誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長�！�佛印禪師的意思是，人生短暫，而酒——象征著口福的欲望；色，象征著生理的欲望；財(cái)，象征著對物資的貪婪；氣，象征著對虛榮心的執(zhí)迷。佛印禪師認(rèn)為，世間之人看不開著四者的本質(zhì)，因?yàn)檫@四樣?xùn)|西而浪費(fèi)生命，而如果能做到看開這四樣，不再為這四樣執(zhí)迷，那么，必然可以收獲長壽。

這讓蘇東坡不大接受。畢竟蘇大學(xué)士是官場中人，對佛印禪師的主張不會全然接受。更何況，蘇東坡認(rèn)為，對酒色財(cái)氣的執(zhí)迷，其實(shí)是人的一種本能，是無法抗拒的，只不過，人需要掌握一個較好的態(tài)度，否則，就會被酒色財(cái)氣奴役。因此，蘇大學(xué)士在佛印禪師的詩歌后邊，也留下了四句詩：“飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高；不義之財(cái)不可取，有氣不生氣自消�！�蘇東坡的主張，用當(dāng)代的語言來說，可以大致歸納為：真正的豪杰，是知道控制喝酒的度量，對于美色也不會沉迷，至于說錢財(cái)，只要取之有道就可以，最后對于不良情緒，無視不良情緒就可以做到心態(tài)平和。蘇東坡認(rèn)為，佛印禪師的主張?zhí)珮O端。

第二天，神宗皇帝和王安石微服私訪，也來到了相國寺，墻上的兩首詩歌赫然出現(xiàn)在宋神宗君臣眼里。蘇東坡和佛印的不同見解，也讓宋神宗感到很有趣。并且，宋神宗也認(rèn)出墻上蘇大學(xué)士的字跡，暗道蘇大胡子好興致。于是宋神宗讓王安石也和上一首詩歌。王安石稍微思索了一下，做了一首詩："無酒不成禮儀，無色路斷人稀；無財(cái)民不奮發(fā)，無氣國無生機(jī)。"其內(nèi)容可以用當(dāng)代語言這樣來概括：如果宴會上沒有酒，那宴會上則會乏味，畢竟酒是生活的調(diào)劑，而如果人人都清心寡欲，那人類社會也莫要繁衍了，而人如果沒有賺錢欲望，那社會也很難繼續(xù)發(fā)展下去，經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)也無從談起了；而如果國家連顏面都不顧了，那這國家也將失去生機(jī)。王安石徹底否定了佛印禪師的主張。

神宗皇帝也頗為贊許王安石的主張，因此，神宗皇帝在其后也寫了一首詩在墻壁上："酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常；財(cái)足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。"這首詩的含義，基本上算是對王安石主張的一種認(rèn)同。而君臣幾個在相國寺和詩的事情，在后世傳為佳話，延續(xù)至今。