——關(guān)于書法神韻斷想之十一

黃庭堅論書，深惡痛絕的就是一“俗”字。他曾自述其學(xué)書經(jīng)歷：“余學(xué)草書三十余年，初以周越為師，故二十年抖擻俗氣不脫。晚得蘇才翁、子美書觀之，乃得古人筆意。其后又得張長史、僧懷素、高閑墨跡，乃窺書法之妙�！盵1]他認(rèn)為學(xué)周越致使自己的書法俗氣不脫，那周越書因何而俗呢？他又有過這樣的話：“蓋美而病韻者王著，勁而病韻者周越，誠皆渠儂胸次之罪，非學(xué)者不盡之功也�！薄栋现茏影l(fā)帖》

“勁而病韻者周越”周越［宋］字子發(fā)，起弟。淄州鄒平（今屬山東）人。官主客郎中。史料稱其“草書精熟，博學(xué)有法度，而真行不及。”這是說周越的草書成就很高，楷書行書不及草書，言周越“勁而病韻”其表現(xiàn)“如俊士半酣，容儀縱肆”這個比喻很妙，“俊士半酣”一個半醉的瀟灑的年輕人，確實(shí)有其“勁”的一面，“容儀縱肆”對自己的儀容舉止放縱而不加節(jié)制，這的確有違雅士的風(fēng)度，黃庭堅“勁而病韻”的評語下得很準(zhǔn)。

黃庭堅云：“周子發(fā)下筆沈著，是古人法，若是筆意姿媚似蘇子瞻（軾），便覺行間茂密，去古人不遠(yuǎn)矣，何止獨(dú)行于今代邪�！薄端问繁緜鳌⑸焦燃�、墨池編》周越的書跡除了少數(shù)一些刻帖外，真跡有一幅跋王著草書《千字文》，能代表周越的真實(shí)水平。在這幅作品中，書者的書寫功力是較深的，但書法之間沒有貫氣，略顯拘謹(jǐn)，一些筆畫也過于媚俗，尤其是其書寫的“走、之”，如“進(jìn)”，“蹤”二字，“走、之”便明顯有抖擻之弊。盡管如此，周越是擅書者，為宋初書壇承上啟下的書法家，其地位還是重要的。

黃庭堅把俗的原因歸為“胸次之罪”。黃自稱見到蘇東坡的書法，觀之乃得筆意，可見他從蘇的文章之氣中悟到了書道之妙。黃庭堅曾這樣贊嘆東坡的書法：“東坡學(xué)問文章之氣，郁郁芊芊，發(fā)于筆墨之間，此所以他人終莫能及爾�！盵2]正是這“學(xué)問文章之氣”才能醫(yī)得“胸次之罪”。

 “可以百為不可俗，求拙重韻自閎深”在黃庭堅的文學(xué)觀與藝術(shù)觀中，力求“免俗”是其一貫的主張和核心思想。山谷的反叛性格、求“變”思想，最終目的都是要“免俗”，這種思想貫穿于做人和作詩、書中。黃庭堅還以重“韻”作為品評藝術(shù)作品的標(biāo)準(zhǔn)，在形式上則求“拙”，在方法上也有自己獨(dú)特體悟。

其學(xué)生范溫提出“有余意之謂韻”的命題，并從“韻”原由聲音發(fā)生的角度，著重論證“凡事既盡其美，必有其韻”和“備眾善而自韜晦，行于簡易閑淡之中，而有深遠(yuǎn)無窮之味”為“韻”的兩個條件，而“既盡其美”即“美之極”只是充足條件，而“有余意”即“聲外之音”、言外之意才是“韻”的必要條件。

并認(rèn)為“近時學(xué)高韻勝者，惟老坡”，而“山谷書氣骨法度皆有可議”，并非十全十美，但他卻能“偏得《蘭亭》之韻”，這是因為“山谷之悟入在韻，故開辟此妙，成一家之學(xué)，宜乎取捷途而徑造也”，這猶如“釋氏所謂一超直入如來地者”，在某一關(guān)鍵點(diǎn)上能達(dá)到“超然神會，冥然吻合”，也就具備“韻”了。

    在范溫看來，“韻”應(yīng)是具有獨(dú)立性和極致性的審美范疇，它顯然與筆畫、線條或句法、字眼并不處于同一層面上，而是指超乎形態(tài)以外的一種情蘊(yùn)韻致之美，能提供無限的體悟、鑒賞的空間。我們知道，在中國古代文藝批評史上，宋代正處于以論“氣”為主轉(zhuǎn)而為論“韻”為主的時期，黃庭堅論“書畫(進(jìn)而擴(kuò)展至詩文)以韻為主”的思想以及范溫邏輯縝密的理論闡釋，具有突出的歷史意義。

   “免俗”是黃山谷的人格目標(biāo)和藝術(shù)追求。然而，范溫對此持不同意見，對“不俗之為韻”的基本是否定的�！安凰住睂儆诿缹W(xué)價值的基本判斷，“不俗”猶如人不作惡，“韻”才是美學(xué)最高層次的美學(xué)價值范疇。；但是，“免俗”已進(jìn)入另一個雅士境界，則與“韻”往往有相近、相通的一面�！把拧笔恰安凰住�，“韻”也是一種“不俗”。黃庭堅是用一個“俗”與“不俗”作為藝術(shù)優(yōu)劣的分水嶺，在評判藝術(shù)作品時，黃庭堅習(xí)慣運(yùn)用這兩個概念。

    在北宋文人中存在著“雅俗之辨”，忌俗尚雅是宋代士人雅俗觀念的核心，但“并非只有非此即彼的單一選擇，而是打通雅俗、圓融二諦，才是最終的審美目標(biāo)。”而黃庭堅并不是求“雅”，他追求的是“免俗”。黃庭堅融合儒道佛三家思想，形成了自己既堅持操守、又超脫放達(dá)的人生哲學(xué)，并以做人為喻來說明，他在《書嵇叔夜詩與侄榎》中寫道：“叔夜此詩豪壯清麗，無一點(diǎn)塵俗氣。凡學(xué)作詩者，不可不成誦在心。想見其人，雖沈于世故者，暫而攬其余芳，便可撲去面上三斗俗塵矣，何況探其義味者乎？……余嘗為諸弟子言：‘士生于世，可以百為，唯不可俗，俗便不可醫(yī)也�！�或問不俗之狀，余曰：‘難言也。視其平居無以異于俗人，臨大節(jié)而不可奪，此不俗人也。士之處世，或出、或處、或剛、或柔，未易以一節(jié)盡其蘊(yùn)，然率以是觀之。”

 這種“不俗”是不僅表現(xiàn)在藝術(shù)的內(nèi)在品質(zhì)上，而且要表現(xiàn)外在的表現(xiàn)形式上，是藝術(shù)的美學(xué)本原。山谷提倡“免俗”的“俗”不是一般的“俗氣”，而是受到佛教思想的影響，尤與大乘中觀學(xué)派的“真俗二諦說”頗有相通之處。此派佛教學(xué)說旨在借助“二諦”來調(diào)和世間和出世間的對立，但也在斷定世俗世界的世俗認(rèn)識虛幻性的同時，又從另一角度來肯定它們的真實(shí)性，為佛教之深入世俗生活提供理論依據(jù)。這種思想和思維方式深深地為宋代士人所習(xí)染，山谷也深諳此理，并將“俗”分為兩個層面：一個是當(dāng)時社會的流俗，一個是內(nèi)心精神方面的卑俗�！傲魉住� 世俗,一般的流行的風(fēng)俗習(xí)慣，指對藝術(shù)膚淺平庸低俗陳腐的美學(xué)判斷；膚淺是俗，平庸是俗，低俗更是俗，不雅是俗，陳腐亦是俗，千人一面更是俗！藝術(shù)貴新，貴傳神有韻味，有“流俗”就有“媚俗”，如果一個社會步入這么個怪圈，藝術(shù)就會喪失生氣勃勃，第一個說“美女如花”的是天才，第二個說“美女如花”的是庸才，第三個說“美女如花”的是蠢才！黃庭堅為了創(chuàng)立自己的書法風(fēng)格，首先要與流俗不同，寫出自己獨(dú)特的個性。他認(rèn)為“俗”是書法一大弊病，一定要革除，在《跋東坡〈蔡州道中和子由雪詩〉》中寫道：“此字和而勁，似晉宋間人書。中有草書數(shù)字極佳，每能如此，便勝文與可十倍，蓋都無俗氣耳�！薄昂投鴦拧本褪恰绊崱鄙焦炔�沒有從東坡書之點(diǎn)畫著手，而將是否“俗”作為評價的標(biāo)準(zhǔn)，推崇東坡書的“無俗氣”，認(rèn)為這是此帖的佳處所在，可見山谷對此的重視程度。而黃庭堅本人在書法創(chuàng)作中，更是力求去掉這種“俗氣”。

據(jù)《硯山齋雜記》卷2《書紀(jì)》載：山谷草書青蓮《秋浦歌》一卷，后自跋云：“己所作草書舉世并謂佳，獨(dú)錢穆父以為俗。反自思省，盡改去俗，則世人見之則又不謂佳。嗟乎！去俗之作，安能責(zé)俗人賞識？此政宜世人不識為佳。王子敬有言：‘外人那得知！’誠然矣�！边@里有個藝術(shù)欣賞的層次問題，會看看門道，不會看看熱鬧，“看門道”的人也有高低之分，雅俗之分，去俗之作往往會打破流俗的看法，會有人不理解，不喜歡，但作品內(nèi)涵的確有內(nèi)蘊(yùn)，有藝術(shù)魅力，不是“鬼畫符”，就不怕有人暫時看不懂。山谷接受錢勰(穆父)建議，去除了己書之“俗”(即社會流俗)，時人卻不以為佳，可見“俗人”是難以欣賞“去俗之作”。他本人也是時加錘煉，追求一種獨(dú)特的審美價值，所以在點(diǎn)畫上過分張揚(yáng)，以一種略顯夸張的形式表明個性。尤其是在晚年，其書更是以夸張的點(diǎn)畫形式來張揚(yáng)個性，與“流俗”分道揚(yáng)鑣。這里不談黃庭堅的書法藝術(shù)成就到底有多高，但創(chuàng)新是針對流俗的。

 黃庭堅認(rèn)為本性“不俗”才能在詩、書中“脫俗”，他在一些詩中也表達(dá)出這樣的觀點(diǎn)，如《次韻高子勉十首》其六：“一點(diǎn)無俗氣，相期林下同�！薄对俅雾嵓婧喡闹心嫌袢�首》其一中云：“句中稍覺道戰(zhàn)勝，胸次不使俗塵生�！笨梢钥闯錾焦葘τ谠娭小安凰住笨醋魇侵黧w精神的外在反映，注重為人之“不俗”。另《再用前韻贈子勉四首》其二：“行要爭光日月，詩須皆可弦歌�！睂�個人品行的要求亦極高。前引《書嵇叔夜詩與侄榎》中以做人為喻，有人認(rèn)為黃庭堅的“不俗”最主要的是指作家的主體精神，而非一些外在形式的標(biāo)新立異，只有“臨大節(jié)而不改其志”，才能守住根本，也才是真正與流俗區(qū)分開，發(fā)而為詩、書才能“不俗”。書品即人品，強(qiáng)調(diào)的是書法家的精神世界要先“不俗”，觀念“不俗”，但是，書如其人，書是展示人的精神風(fēng)貌的主要依據(jù)，只有書法作品“不俗”才能看出人的“不俗”人品靠書品支撐著的。離開書品談人品，猶如“葉公好龍”，是無源之水。

他在《題意可詩后》中云：“寧律不諧而不使句弱，用字不工不使語俗，此庾開府之所長也，然有意于為詩也。至于淵明，則所謂不煩繩削而自合�！�…說者曰：‘若以法眼觀，無俗不真；若以世眼觀，無真不俗。’淵明之詩要當(dāng)與一丘一壑者共之耳�！�

    “法眼”、“世眼”，也即是“真諦”、“世諦”，山谷從對佛家中觀學(xué)派的體認(rèn)和發(fā)揮中，深刻地把握陶詩“與一丘一壑者共之”的真不離俗、即真即俗的自然契合之境，正是這一點(diǎn)，才使陶翁高出庾信，而不是簡單地追求“不使語俗”。山谷還反復(fù)強(qiáng)調(diào)，此種詩品之極詣，來源于人品，他在《次韻答王眘中》中云：“俗里光塵合，胸中涇渭分”，又在《戲效禪月作遠(yuǎn)公詠》中云：“胸次九流清似鏡，人間萬事醉如泥”，只要自身保持高雅襟懷，盡可和光同塵，并進(jìn)而認(rèn)為只有從卑俗低微的塵世生活中才能尋求真諦，才能“免俗”。

黃庭堅在評論他人詩文作品時，也往往從其人格精神著眼，“人”若“不俗”其詩亦“不俗”。如《跋范文正公詩》、《跋歐陽公〈紅梨花〉詩》、《跋王荊公禪簡》中對范仲淹、歐陽修、王安石諸公詩文評價均首先著眼于他們的高尚人格，認(rèn)為其人格精神“不俗”其作品才“脫去流俗”，顯得卓爾不群。山谷同時還指出，詩、書的好壞完全取決于主體精神的“俗”與“不俗“，如《姨母李夫人墨竹二首》其二：“小竹扶疏大竹枯，筆端真有造化爐。人間俗氣一點(diǎn)無，健婦果勝大丈夫�！痹娭袑�李夫人所畫墨竹進(jìn)行評賞，但結(jié)語仍歸為李夫人有如大丈夫般胸襟開闊，首先是緣自人之“不俗”，才至所畫墨竹之“不俗”。山谷以主體精神之“免俗”為文藝思想核心的觀點(diǎn)表達(dá)得十分清楚。

重“韻”是山谷品評文藝作品的又一標(biāo)準(zhǔn)。黃庭堅所推重之“韻”已非單純的字句、點(diǎn)畫，他同時強(qiáng)調(diào)主體內(nèi)在學(xué)識修養(yǎng)對詩、書創(chuàng)作的影響，在品評書法時常常提及“韻”字，將字是否有“韻”作為一個重要標(biāo)準(zhǔn)。如他在《題東坡小字兩軸卷尾》評價蘇軾書：“此一卷多東坡平時得意語，又是醉困已過后書，用李北海、徐季海法，雖有筆不到處，亦韻勝也”。另在《跋常山公書》、《跋崔公巽所藏石刻》、《跋周子發(fā)帖》中批評王著、周越二人書“無韻”，原因是二人胸次不夠?qū)拸V，并不是功夫不到或筆法不好。那么，怎么能做到“書不病韻”呢？山谷認(rèn)為應(yīng)“胸中有書數(shù)千卷，不隨世碌碌”，在《跋周子發(fā)貼》中，此處所重之“韻”涉及到書家內(nèi)在學(xué)識、修養(yǎng)等，而非點(diǎn)畫等外在介質(zhì)。

黃庭堅在《論書》中又進(jìn)一步指出二者關(guān)系：“筆墨各系其人工拙，要須其韻勝耳。病在此處，筆墨雖工，終不近也�！鄙焦日J(rèn)為每個人字的“工拙”與否并不是最根本的，重要的是以“韻勝”，把內(nèi)在之“韻”放在首要位置。并把“韻”放在書法作品的總體中考察，他所追求的“韻”是指通過點(diǎn)畫等外在媒介傳達(dá)出來書家內(nèi)在的修養(yǎng)、精神，是含蓄的，不一定能明確言說但能感受到，即范溫所云“有余意”。

    黃庭堅重“韻”思想在評論藝術(shù)作品時都是一致的，在《題北齊校書圖后》中指出“書畫以韻為主�！薄额}摹〈燕郭尚父圖〉》又云：“凡書畫當(dāng)觀韻……此與文章同一關(guān)紐，但難得人入神會耳�！鄙焦葘�書畫中所倡導(dǎo)的“韻”，引申到文章中，以是否能達(dá)到“引而不發(fā)”之境界，是否具有內(nèi)在回味作為評價藝術(shù)作品的標(biāo)準(zhǔn)，賦予了文學(xué)藝術(shù)以立體感覺，而非平面化的。欣賞者在欣賞這些文藝作品時，應(yīng)著力揣摩其中蘊(yùn)含之深意，去探求“言外之意，味外之旨”，去體味“韻”。不論是山谷還是東坡，都能夠找到文學(xué)與藝術(shù)相通之處。東坡提倡“意”，山谷追尋“韻”，究其根源，都是作家主體精神在作品中之體現(xiàn)，至此才能夠透過作品表面去探求創(chuàng)作主體豐富的內(nèi)心世界。也只有真正了解了創(chuàng)作主體的精神世界，才能認(rèn)識到其作品真正價值。

   黃庭堅以多讀書、提高主體學(xué)識修養(yǎng)來獲得和孕育“韻”。前引“若使胸中有書數(shù)千卷，不隨世碌碌，則書不病韻”，指出通過多讀書可提升書家內(nèi)在學(xué)識修養(yǎng)，那么，展現(xiàn)在外在點(diǎn)畫上就“不病韻”，也就“不俗”了。黃庭堅認(rèn)為作詩同寫字一樣，只有多讀書，才能“不俗”，通過山谷對他人詩作評價可以看出這點(diǎn)：

    “余嘗評景文胸中有萬卷書，筆下無一點(diǎn)俗氣。”《書劉景文詩后》“非胸中有萬卷書，筆下無一點(diǎn)塵俗氣，孰能至此？” 《跋東坡樂府》“力學(xué)，有暇更精讀千卷書，乃可畢茲能事�！薄稌�舅詩與洪龜父跋其后》“詞意高勝，要從學(xué)問中來爾�！薄墩撟髟娢摹�

    從上引材料可以看出，山谷認(rèn)為作詩要以學(xué)問為基礎(chǔ)才能有“韻”，才能“不俗”。他一方面推崇陶淵明的“自然”，另一方面又強(qiáng)調(diào)學(xué)問修養(yǎng)，其實(shí)二者已形成了矛盾，陶詩往往不加修飾，任性而為，山谷也反對雕琢，但又強(qiáng)調(diào)學(xué)識，要進(jìn)行不露痕跡的模仿和修飾，也試圖掩蓋模仿和修飾的痕跡。山谷又提出以“拙”來同流俗“巧”相區(qū)分，“拙”即不加雕飾，任性自然，是質(zhì)樸，不是“丑”，不是缺憾，現(xiàn)在，很多人視“拙”為“丑”，導(dǎo)致書法作品喪失了美感，進(jìn)入了誤區(qū)。

有無學(xué)問是一個問題，但如何將“萬卷書”、“學(xué)問”化為“拙”，同時在平淡自然的形式中彰顯出來，則頗費(fèi)思量了。

    黃庭堅指出，詩人具有了深厚學(xué)識修養(yǎng)再發(fā)而為詩，則能應(yīng)對自如。他在《答秦少章帖六》中云：“文章雖末學(xué)，要須茂其根本，深其淵源，以身為度，以聲為律，不加開鑿之功而自閎深矣�！绷碓凇洞鹜踝语w書》中云：“讀書如禹之治水，知天下之絡(luò)脈有開有塞，而至于九州滌源、四海會同者也�！庇衷凇洞鸷轳x父書三首》中云：“凡作一文，皆須有宗有趣，終始關(guān)鍵，有開有闔，如四瀆雖納百川，或匯而為廣澤，汪洋千里，要自發(fā)源注海耳�！秉S庭堅認(rèn)為要想做好文章一定要“茂其根本，深其淵源”，也就是多讀書，提高學(xué)識修養(yǎng)，好的文章就會自然顯現(xiàn)出來。而在這個過程中就像“四時之運(yùn)”、“九州滌源、四海會同”一樣，自有其內(nèi)在規(guī)律，不能急于求成，要循序漸進(jìn)。

   對于山谷以重“韻”來免“俗”的觀點(diǎn)，清代劉熙載認(rèn)識得非常清楚，他在《藝概》卷5中云：“黃山谷論書最重一‘韻’字，蓋俗氣未盡者，皆不足以言韻也。觀其《書嵇叔夜詩與侄榎》，稱其詩無一點(diǎn)俗氣，因言‘士生于世，可以百為，惟不可俗，俗便不可醫(yī)也�！�是則其去俗務(wù)盡也，豈惟書哉！”

 山谷不但在書法中力求“去俗”，在詩歌創(chuàng)作上亦是如此。他追求之“數(shù)萬卷書氣象”也盡情展現(xiàn)在詩歌中，所以才有“以才學(xué)為詩”。以山谷為首的“江西詩派”在詩歌中展示才學(xué)，其實(shí)也是山谷重“韻”思想在文學(xué)創(chuàng)作上的貫徹，是追求作家內(nèi)在學(xué)識、修養(yǎng)的體現(xiàn)。山谷認(rèn)為做到這點(diǎn)，詩歌便也能夠“免俗”，達(dá)到“自成一家”的目的。但需要注意的是，山谷在書法上學(xué)古人又能跳出古人，著重展現(xiàn)自己主體精神，詩歌上也學(xué)古人，但外在的遣詞造句上學(xué)得過多，與自己的詩學(xué)思想發(fā)生了一定程度的背離。